Viktor Frankl Y La búsqueda Del sentido: Una conversación Con Alexander Vesely Y Mary Cimiluca

“Cuando ya no somos capaces de cambiar una situación, nos vemos ante el reto de cambiarnos a nosotros mismos”.

“Al hombre se le puede quitar todo menos una cosa: la última de las libertades humanas: elegir su actitud en cualquier circunstancia, elegir su propio camino”.

--Viktor E. Frankl, El hombre en busca de sentido

Pocos libros del siglo pasado han tenido mayor impacto en nuestra búsqueda de sentido que El hombre en busca de sentido de Viktor Frankl . Este bestseller de todos los tiempos fue escrito por un judío que acababa de perderlo todo en el Holocausto. Cuando Frankl, demacrado por los campos de concentración, regresó a su amada Viena, no había nadie allí para recibirlo. Su madre había sido gaseada en Auschwitz. Su hermano había sido asesinado en otro campo. Su esposa, Tilly, había muerto de hambre en el campo de mujeres de Bergen-Bergen. Ahora, se preguntaba: ¿qué sentido tenía su vida?

Decidí no suicidarme, al menos no antes de reconstruir mi primer libro, El Doctor y el Alma ... Después de que Frankl terminara ese libro, amigos que lo leyeron le pidieron que escribiera otro, esta vez sobre su experiencia en los campos de concentración. Derramó El hombre en busca de sentido en tan solo nueve días, llorando en una habitación vacía con las ventanas bombardeadas por la guerra. Setenta años después, el libro sigue siendo un clásico para estudiantes universitarios y una guía para personas de todas las religiones. Una monja me contó que la Madre Teresa animaba a sus novicios a leer El hombre en busca de sentido como parte de su formación espiritual. El libro fue incluido en la lista de los diez libros más influyentes de Estados Unidos por la Biblioteca del Congreso.

Como profesor, he asignado El hombre en busca de sentido a estudiantes universitarios durante más de veinte años. Recientemente invité al nieto de Frankl, Alexander Vesely, a proyectar su película Viktor & I en la universidad. Lo entrevisté a él y a Mary Cimiluca, asesora de la familia Frankl y directora ejecutiva de Noetic Films, productora de la película, para un libro de próxima publicación.

–Fran Grace

Retrato del psicólogo austriaco Viktor Frankl. Fotografía, 1994 (Foto de Imagno/Getty Images)

Fran Grace: ¿Tu abuelo vio tu potencial como cineasta?
Alexander Vesely: ¡De hecho, me regaló mi primera videocámara! Es una anécdota curiosa sobre una faceta de él que todos conocíamos. Era un hombre muy generoso. Una vez, estaba en una tienda de radios. Había un hombre que pedía ver varios modelos de radios y sus precios. Al oír los precios, dijo: "Olvídalo, no me lo puedo permitir". Así que mi abuelo, de pie junto a él, le dijo: "Elige la que te guste, yo la pago". Le compró una radio, pero no solo por ser amable. Era por su significado. Dijo: "Tengo el dinero, ¿dónde está más valioso mi dinero? ¿Necesito los cincuenta dólares extra o sería más valioso si este hombre los tuviera?".

FG: ¿Frankl compartió su dinero fácilmente?
AV: Tanto es así que mis padres nos dijeron a mi hermana y a mí que no dijéramos nada que se pudiera comprar en su presencia. Que no dijéramos: "Me gustaría esto o aquello". Porque él iría a comprarlo. Solo hubo una vez que rompí esa regla conscientemente. Tenía catorce años, y las cámaras de video estaban empezando a bajar de precio. Dije: "Sería genial tener una de estas". Unos días después, como ya sabía, sonó el teléfono y mi abuelo me dijo: "Dile a Alex que venga". Así que fui y me dijo: "He oído que necesitas una cámara de video y voy a conseguirla". Hubo una conversación con mis padres, por supuesto. Sabían lo que hacía. ¡Pero para entonces ya era demasiado tarde! Grabé mucho material de mi abuelo con esa cámara, algunas de las cuales se ven en Viktor y yo.

FG: María, ¿cuál es tu historia?
Mary Cimiluca: Leí El hombre en busca de sentido en la universidad en la década de 1960 y luego conocí a Viktor Frankl en 1987. Pero no fue hasta 2008 que realmente "entendí" a Frankl; mi vida se desmoronó. Uno tras otro, todos los miembros de mi familia murieron. Cuando pensé que no podía empeorar, mi mejor amigo fue brutalmente asesinado y tuve que ir a identificar el cuerpo. Perdí la cabeza y acabé en un pabellón psiquiátrico en Washington D. C. Me ordenaron quedarme veintiún días y estar bajo el cuidado de un psiquiatra. Él dijo: "Quiero que leas este libro, El hombre en busca de sentido ". Le dije: "¡Sal de aquí con ese libro, lo sé todo sobre ese libro, ahora no me va a salvar!". Pero él me dijo: "Tu vida es paralela a la suya y algún día te darás cuenta". Eso era cierto.

Me dejó salir cuando escribí mi "plan de negocios" para una nueva vida. En ese momento, estaba a salvo del suicidio. A los cincuenta y ocho años, no me gustaban los cambios. Pero seis semanas después, vendí mi casa, me mudé a un lugar soleado al otro lado del país, sin conocer a nadie, sin haberlo visto, para retirarme en la playa. Mi sensación de estabilidad duró tres meses. Empecé a deteriorarme, sentada en casa llorando. Es lo que Frankl llama un "vacío existencial". Decidí volver a trabajar en una empresa de mi propiedad que grababa conferencias por todo el mundo. Así conocí a Alex, en 2008.

Para mí, la obra de Frankl es personal. Su trabajo me salvó la vida.

FG: ¿Cómo te ayudó Frankl a recuperarte de tu crisis?
MC: Todos tenemos que afrontar el sufrimiento y reconocer que el nuestro puede ser diferente al de los demás. Frankl dijo: «Nunca compares el sufrimiento. Cada uno tiene su propio Auschwitz». Siempre se ponía al mismo nivel que quienes lo conocieron.

Frankl nos dio tres maneras de descubrir el significado. La manera "creativa": escribir un libro, hacer una película, crear un negocio, etc. La manera "experiencial": encontrar a otra persona, amarla en su singularidad y singularidad, o ir a un lugar que te cambie la vida. La manera "actitudinal": este es el camino para quienes enfrentan un sufrimiento inevitable, como una enfermedad incurable o los campos de concentración. No puedes escapar de la condición, pero puedes elegir tu actitud hacia ella y llenarla de significado: un triunfo interior. Estas tres maneras me ayudaron a descubrir el significado de mi vida.

FG: ¿Qué es la logoterapia [la escuela de terapia existencial desarrollada por Frankl]?
AV: Logos proviene del griego "significado"; terapia es "sanación": "Sanación a través del significado". Frankl creó la logoterapia cuando era un joven psiquiatra que trabajaba con pacientes suicidas, antes de ser deportado a los campos de concentración. Somos seres orientados al significado y anhelamos un significado. Si luchamos, mejoraremos si encontramos algo significativo que llene lo que él llamaba el "vacío existencial".

Aunque luchó por tener fe en la humanidad después de la guerra, Frankl terminó, en la logoterapia, afirmando una teoría de la humanidad que busca despertar el potencial para el bien y el significado. Siempre asumía lo mejor de los demás, incluso de aquellos que asumían lo peor de él. Esta es una base de su teoría de la logoterapia: buscar lo mejor de las personas. Decía: «Si aceptas a un hombre como es, lo empeoras. Si aceptas a un hombre como puede ser, lo ayudas a convertirse en quien puede ser, en la mejor versión de sí mismo». Y, por supuesto, también se refería a «mujeres»; usaba el lenguaje de la época.

No le interesaba la peor versión de nadie ni cómo analizarla. Mi abuelo se centraba en la "mejor versión" de cada uno y actuaba como si ya existiera. Esto tenía un efecto inspirador en las personas.

Aun así, no era estúpido ni parcial. Quiero que quede claro que no negaba los horrores de la humanidad. ¿Cómo iba a negarlos? Había salido de la peor barbarie. Decía: «Después de todo, el hombre es el ser que inventó las cámaras de gas de Auschwitz; sin embargo, también es el ser que entró en esas cámaras de gas de pie, con el Padrenuestro o el Shemá Israel en los labios».

«Hay un Hitler y una Madre Teresa en todos nosotros», decía. «Y es una decisión personal en cuál de los dos nos vamos a convertir».

Viktor Frankl, 1965

FG: ¿Cuál es el mensaje de Frankl a los jóvenes, cuando la depresión, el suicidio y las sobredosis de drogas están en su nivel más alto?
AV: Consideraba que era prerrogativa de la juventud cuestionar los significados y valores transmitidos por generaciones anteriores. De joven, mi abuelo cuestionó las "ortodoxias" de su época. Su vida fue desafiante. Pero nunca se rindió. Ni consigo mismo. Decía que era nuestra responsabilidad encontrar el sentido a lo que enfrentamos. "Todos llevamos dentro una voluntad de sentido". Afirmaba que la "voluntad de placer" (Freud) y la "voluntad de poder" (Adler) no definen al ser humano. No traen felicidad ni plenitud. Si intentas buscar la felicidad por sí misma, te eludirá. La felicidad surge cuando realizas algo que es significativo para ti. Es a través de ese proceso aparentemente paradójico de "autotrascendencia" —olvidarse de uno mismo— que la verdadera "autorrealización" se hace posible.

La voluntad de encontrar sentido está presente en todos, pero a veces se distorsiona. Otras cosas la ocultan, y hay que descubrirla. Siempre, incluso en la vejez. ¡Mi abuelo empezó a volar a los sesenta! Empezó a tomar clases de vuelo a los sesenta y seis. Siempre estuvo abierto a nuevas formas de ver el mundo y experimentarse a sí mismo. Las oportunidades para encontrar sentido son diferentes en cada etapa de la vida.

Abraham Maslow, en su "jerarquía de necesidades", dijo que una vez que se satisfacen las necesidades básicas (comida, refugio), entonces se pueden satisfacer los intangibles como el amor, el significado y la autorrealización. Pero mi abuelo no estaba de acuerdo. Le contó a Maslow cómo las personas no tenían satisfechas sus necesidades "básicas" en los campos de concentración, pero fueron las necesidades "superiores" (es decir, significados, amor y valores) las que demostraron ser mucho más relevantes para su posibilidad de supervivencia. Maslow revisó sus ideas y dijo: "Frankl tiene razón". Mi abuelo enfatizó que no se trata de "tener lo necesario para vivir", sino de preguntarse: "¿Para qué vivo?". Las sociedades más prósperas tienen todas sus necesidades básicas satisfechas, pero carecen de algo por lo que vivir, y los trastornos neuróticos tienden a aumentar.

FG: Tu abuelo era muy popular en las universidades estadounidenses. Auditorios abarrotados. ¿Qué dijo que te impactó tanto?
AV: Frankl dijo que hay tres problemas que enfrentan los jóvenes. Uno es la agresión, matarse y hacerse daño mutuamente. Fíjense en toda la violencia. Luego está la depresión, que llega al suicidio, el deseo de morir. Y el tercero es la adicción, intentar escapar de la vida a través del placer, la diversión: drogas, alcohol, cualquier tipo de comportamiento excesivo.

FG: ¿Cuál dijo que era la salida a estos problemas?
AV: Orientación al significado. Si tienes tareas significativas que cumplir, no te harás daño. Si ves que tu vida tiene sentido, la respetas y sientes la responsabilidad de preservarla. Primero, dijo, si no ves un sentido, el significado del momento es buscarlo, emprender una búsqueda. Hazlo una prioridad. Luego, si sigues sin verlo durante un largo periodo de tiempo, e incluso quizás estés contemplando el suicidio, el significado del momento es, al menos, sobrevivir a pesar de la situación aparentemente sin sentido, solo para estar presente cuando el sentido vuelva a hacerse visible. Nunca hay una situación sin sentido, si le das tiempo y lo observas con atención. Digamos que estás pasando por una depresión severa y no puedes salir a buscar un sentido. Si te comprometes a sobrevivir, estarás presente cuando tu sentido se aclare. Las personas que intentan suicidarse y sobreviven dicen que finalmente encontraron un sentido y se alegran de seguir vivos para vivirlo.

FG: Se critica a Frankl por decir que el campo de concentración tiene un significado. ¿Es eso lo que dijo?
AV: No. Es un malentendido. Escribió de forma muy concisa. Quería que sus libros fueran lo más sencillos posible para que cualquiera pudiera leerlos. Pero luego la gente toma una afirmación ya simplificada, le quita una frase clave y dice algo como: "¡Tu abuelo dijo que Auschwitz también tenía un significado!". Eso es una distorsión de lo que dijo. Dijo: "Si te enfrentas a un sufrimiento inevitable, ¿qué puedes aprender de la situación? ¿Qué significado podemos extraer ahora de esta situación aparentemente sin sentido?". No dijo que la situación en sí misma tuviera significado. Pero tal vez se pueda extraer un significado al comprender qué condujo al Holocausto, para que tengamos la oportunidad de evitar que vuelva a ocurrir. ♦