Виктор Франкл и потрага за смислом: разговор са Александром Веселим и Мери Цимилука

„Када више нисмо у стању да променимо ситуацију, пред нама је изазов да променимо себе.”

„Човеку се може одузети све осим једне ствари: последње људске слободе – да изабере свој став у било ком датом низу околности, да изабере свој пут.”

--Виктор Е. Франкл, Човекова потрага за смислом

Неколико књига из прошлог века имало је већи утицај на нашу потрагу за смислом него Човекова потрага за смислом Виктора Франкла . Овај бестселер свих времена написао је Јеврејин који је управо изгубио све у Холокаусту. Када се Франкл, изнемоглости из концентрационих логора, вратио у свој вољени Беч, никог није било да га дочека. Његова мајка је била опасана гасом у Аушвицу. Његов брат је убијен у другом логору. Његова жена, Тили, умрла је од глади у женском логору у Берген-Бергену. Сада, питао се, која је сврха његовог живота?

„Одлучио сам да не извршим самоубиство — барем не пре него што сам реконструисао своју прву књигу, Доктор и душа …“ Након што је Франкл завршио ту књигу, пријатељи који су је прочитали замолили су га да напише још једну, овог пута о свом искуству у концентрационим логорима. Он је излио Човекову потрагу за смислом за само девет дана, плачући у празној соби са прозорима разбијеним из рата. Седамдесет година касније, књига остаје класичан уџбеник за студенте и путоказ за људе свих вера. Једна монахиња ми је рекла да је Мајка Тереза ​​подстицала своје новајлије да читају Човекова потрага за смислом као део своје духовне формације. Књигу је Конгресна библиотека навела као једна од десет најутицајнијих књига у Америци.

Као професор, већ више од двадесет година додељујем Човекову потрагу за смислом студентима. Недавно сам позвао Франкловог унука Александра Веселог да прикаже његов филм Виктор и ја на универзитету. Интервјуисао сам њега и Мери Цимилуку, саветницу породице Франкл и извршну директорку Ноетиц Филмса, која је продуцирала филм, за будућу књигу.

– Фран Грејс

Портрет аустријског психолога Виктора Франкла, фотографија, 1994. (Фото: Имагно/Гетти Имагес)

Фран Грејс: Да ли је ваш деда видео ваш потенцијал као филмског ствараоца?
Александар Весели: Он ми је заправо дао моју прву видео камеру! То је смешна прича о његовој страни коју смо сви познавали. Био је веома великодушан човек. Једном је био у радионици. У продавници је био човек који је тражио да види разне моделе радија и цене. Чувши цене, човек је рекао: "Ох, заборави, не могу то да приуштим." Па је мој деда, стојећи поред њега, рекао: „Изабери ону која ти се свиђа, ја ћу је платити. Купио је човеку радио, али то није само да би био „фин“. То је било за смисао тога. Рекао је: "Имам новац, шта је најсмисленије место за мој новац? Да ли ми треба додатних педесет долара или би било смисленије да овај човек има тих педесет долара?"

ФГ: Франкл је лако поделио свој новац?
АВ: До те мере да су моји родитељи рекли мојој сестри и мени да не изговарамо ништа што се може купити у његовом присуству! Да не кажем: „Волео бих ово или оно“. Зато што би отишао да га купи. Само једном сам свесно прекршио то правило. Имао сам четрнаест година и видео камере су почеле да појефтињују. Рекао сам: „Било би заиста сјајно имати једну од ових видео камера. Неколико дана касније, као што сам знао да хоће, зазвонио је телефон и мој деда је рекао: „Реци Алексу да дође. Па сам пришао и он је рекао: „Чуо сам да ти треба видео камера и ја ћу то учинити. Било је разговора са мојим родитељима, наравно. Знали су шта радим. Али тада је било прекасно! Снимио сам доста снимака мог деде том камером, од којих неке видите у Виктор и ја.

ФГ: Мери, која је твоја прича?
Мери Цимилука: Прочитала сам Човекова потрага за смислом на колеџу 1960-их, а онда сам упознала Виктора Франкла 1987. Али тек 2008. сам заиста „добила“ Франкла – мој живот је испао испод мене. Један за другим умирали су сви чланови моје породице. Када сам мислио да не може бити горе, мој најбољи пријатељ је брутално убијен и морао сам да идентификујем тело. Изгубио сам разум и слетео на психијатријско одељење у Вашингтону. Имао сам мандат да останем двадесет један дан и да будем под бригом психијатра. Рекао је: „Желим да прочиташ ову књигу, Човекова потрага за смислом . Рекао сам: „Губи се одавде са том књигом, знам све о тој књизи, то ме сада неће спасити!” Али он ми је рекао: „Твој живот је паралелан са његовим и једног дана ћеш то схватити.” То је била истина.

Пустио ме је када сам написала свој „пословни план“ за нови живот. У том тренутку сам био сигуран од самоубиства. Са педесет осам нисам волео промене. Али, шест недеља касније, продао сам своју кућу, преселио се на сунчано место широм земље, не знајући да нико, невиђен, не може да се повуче на плажи. Мој осећај сређености трајао је три месеца. Почео сам да се погоршавам, седећи код куће и плачем. То је оно што Франкл назива „егзистенцијалним вакуумом“. Одлучио сам да се вратим послу у свом власништву и који је снимао за конференције широм света. Тако сам упознао Алекса, 2008. године.

Френклов рад је за мене лични. Његов рад ми је спасио живот.

ФГ: Како вам је Франкл помогао да се опоравите од слома?
МЦ: Сви се морамо суочити са патњом, и морамо схватити да се наша може разликовати од патње других. Франкл је рекао: "Никада не упоређујте патњу. Свако има свој Аушвиц." Увек се стављао на исти ниво са онима које је сретао.

Франкл нам је дао три начина да откријемо значење. „Креативан“ начин—напишите књигу, снимите филм, креирајте посао итд. „Искуствени“ начин—срећете другу особу, заволети је у њеној посебности и јединствености или отићи негде што вам мења живот. „Ставски“ начин—ово је пут за оне који се суочавају са неизбежном патњом као што је неизлечива болест или логори смрти. Не можете побећи од тог стања, али можете изабрати свој став према њему и испунити га значењем: унутрашњим тријумфом. Сва три ова начина су ми помогла да откријем смисао свог живота.

ФГ: Шта је логотерапија [школа егзистенцијалне терапије коју је развио Франкл]?
АВ: Логос долази од грчке речи „значење”; терапија је „исцељење“: „Лечење кроз значење“. Франкл је креирао логотерапију као млади психијатар који је радио са самоубилачким пацијентима, пре него што је депортован у концентрационе логоре. Ми смо бића оријентисана на значење и чезнемо за смислом. Ако се боримо, постаћемо бољи ако пронађемо нешто смислено што испуњава оно што је он назвао „егзистенцијалним вакуумом“.

Иако се након рата борио да верује у човечанство, Франкл је завршио у логотерапији, афирмишући теорију човечанства која настоји да извуче потенцијал за добро и смисао. Увек би претпостављао најбоље у другима, чак и онима који су претпостављали најгоре о њему. Ово је основа у његовој теорији логотерапије: тражити најбоље у људима. Рекао би: "Ако узмете човека какав јесте, учинићете га горим. Ако узмете човека какав може да буде, помажете му да постане оно што може да буде, најбоља верзија онога што јесте." И наравно, мислио је и на "жене" - користио је језик тог времена.

Није га занимала најгора верзија било кога и како то можемо анализирати. Мој деда се фокусирао на „најбољу верзију“ тебе и понашао се као да си већ тамо. Ово је имало оживљавајући ефекат на људе.

Ипак, није био глуп, није био једностран. Желим да буде јасно да он није порицао страхоте човечанства. Како је могао? Изашао је из најгорег дивљаштва. Рекао би: „На крају крајева, човек је то биће које је измислило гасне коморе Аушвица; међутим, он је и то биће које је у те гасне коморе ушло усправно, са Господњом молитвом или Шема Израелом на уснама.

У свима нама има Хитлера и Мајке Терезе, рекао би. И то је лична одлука шта ћемо од њих двоје дозволити себи да постанемо.

Виктор Франкл, 1965

ФГ: Која је Франклова порука младим људима, када су депресија, самоубиства и предозирање дрогама на врхунцу свих времена?
АВ: Он је сматрао да је прерогатив младих да преиспитују значења и вредности пренете од претходних генерација. Као млад, мој деда је доводио у питање „православље“ свог времена. Његов живот је био изазован. Али никада није одустао од живота. Или на себи. Рекао је да је наша одговорност да пронађемо смисао у ономе са чиме се суочавамо. "Сви имамо вољу за смислом у себи." Рекао је да „воља за задовољством“ (Фројд) и „воља за моћ“ (Адлер) не дефинишу људско биће. Они не доносе срећу ни испуњење. Ако покушате да трагате за срећом због ње саме, она ће вам измицати. Срећа „настаје“ када испуните нешто што вам је значајно. Кроз тај наизглед парадоксални процес „само-трансценденције” – заборављања себе – постаје могућа права „самоактуализација”.

Воља за смислом постоји у свима, али понекад се изобличи. Друге ствари то покривају, а ви то морате открити. Увек — чак и у старости. Мој деда је заиста почео да иде са шездесет година! Почео је да узима часове летења када је имао шездесет шест година. Увек је био отворен за нове начине сагледавања света и доживљаја себе. Могућности за смисао су различите у свакој фази вашег живота.

Абрахам Маслов, у својој „хијерархији потреба“, рекао је да када се основне потребе (храна, склониште) задовоље, онда се могу испунити нематеријалне ствари као што су љубав, значење и самоактуализација. Али мој деда се није сложио. Рекао је Маслову како људи немају задовољене своје „основне“ потребе у концентрационим логорима, али су се „више“ потребе (тј. значења, љубав и вредности) показале много релевантнијим за њихове шансе за преживљавање. Маслов је ревидирао своје идеје и рекао: „Франкл је у праву. Мој деда је нагласио да се не ради о томе да „имаш оно што ти треба да живиш“, већ да се питаш: „За шта ја живим?“ Најбогатија друштва имају све своје основне потребе задовољене, али им недостаје нешто за шта би живели, а неуротични поремећаји имају тенденцију пораста.

ФГ: Ваш деда је био веома популаран на америчким универзитетима. Препуне сале. Шта је рекао што је погодило?
АВ: Франкл је рекао да се млади суочавају са три проблема. Једна је агресија, убијање и наношење штете једни другима. Погледајте сво насиље. Затим постоји депресија, до тачке самоубиства, жеља да се умре. И треће је зависност, покушај да се побегне од живота кроз задовољство, диверзију - дрогу, пиће, било какву врсту претераног понашања.

ФГ: Шта је он рекао да је излаз из ових проблема?
АВ: Оријентација у значењу. Ако имате смислене задатке које треба да испуните, нећете се повредити. Ако видите да ваш живот има смисао, онда поштујете тај живот, осећате одговорност да га сачувате. Прво, рекао је, ако не видите значење, смисао сата је да одете да га нађете, тражите, будете у потрази. Нека то буде приоритет. Затим, ако то још увек не видите током дужег временског периода, а можда чак и размишљате о самоубиству, онда смисао сата постаје да бар останете живи упркос наизглед бесмисленој ситуацији само да бисте и даље били ту када смисао поново постане видљив. Никада не постоји ситуација у којој нема смисла, ако јој дате времена и погледате довољно изблиза. Рецимо да пролазите кроз тешку депресију и не можете да изађете и тражите смисао. Ако се посветите томе да ћете остати живи, онда ћете бити овде када ваше значење буде јасно. Људи који покушају самоубиство и преживе кажу да су на крају пронашли смисао и да им је драго што су још живи да га проживе.

ФГ: Људи критикују Франкла због тога што је рекао да постоји смисао у концентрационом логору. Да ли је то рекао?
АВ: Не. То је неспоразум. Писао је врло сажето. Желео је да своје књиге учини што једноставнијим, тако да свако може да их чита. Али онда људи узму већ готову изјаву, уклоне кључну фразу и кажу нешто попут: „Твој деда је рекао да и Аушвиц има значење!“ То је искривљавање онога што је рекао. Рекао је: "Ако сте суочени са неизбежном патњом, шта можете научити из ситуације? Какво значење сада можемо да извучемо из ове наизглед бесмислене ситуације?" Он није рекао да је сама ситуација смислена. Али можда се значење може извући разумевањем шта је довело до Холокауста, тако да имамо шансу да спречимо да се то више икада понови. ♦