விக்டர் ஃபிராங்க்லும் அர்த்தத் தேடலும்: அலெக்சாண்டர் வெஸ்லி மற்றும் மேரி சிமிலுகாவுடன் ஒரு உரையாடல்

"ஒரு சூழ்நிலையை இனி நம்மால் மாற்ற முடியாதபோது, ​​நம்மை நாமே மாற்றிக் கொள்ள சவால் விடுகிறோம்."

"ஒரு மனிதனிடமிருந்து எல்லாவற்றையும் பறிக்க முடியும், ஆனால் ஒன்றை மட்டும் எடுத்துக்கொள்ளலாம்: மனித சுதந்திரங்களில் கடைசி சுதந்திரம் - எந்தவொரு சூழ்நிலையிலும் ஒருவரின் அணுகுமுறையைத் தேர்ந்தெடுப்பது, ஒருவரின் சொந்த வழியைத் தேர்ந்தெடுப்பது."

--விக்டர் இ. பிராங்க்ல், மனிதனின் அர்த்தத் தேடல்

கடந்த நூற்றாண்டின் சில புத்தகங்கள் மட்டுமே அர்த்தத்திற்கான நமது தேடலில் விக்டர் ஃபிராங்கலின் "மனிதனின் அர்த்தத்தைத் தேடுதல்" புத்தகத்தை விட அதிக தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளன . இந்த எல்லா நேரத்திலும் அதிகம் விற்பனையாகும் புத்தகத்தை, ஹோலோகாஸ்டில் எல்லாவற்றையும் இழந்த ஒரு யூத மனிதர் எழுதினார். வதை முகாம்களில் இருந்து மெலிந்த பிராங்க்ல், தனது அன்பான வியன்னாவுக்குத் திரும்பியபோது, ​​அவரைச் சந்திக்க யாரும் இல்லை. அவரது தாயார் ஆஷ்விட்ஸில் விஷவாயு தாக்குதலுக்கு உள்ளானார். அவரது சகோதரர் மற்றொரு முகாமில் கொல்லப்பட்டார். அவரது மனைவி டில்லி, பெர்கன்-பெர்கனில் உள்ள பெண்கள் முகாமில் பட்டினியால் இறந்தார். இப்போது, ​​அவர் யோசித்தார், அவரது வாழ்க்கையின் பயன் என்ன?

"நான் தற்கொலை செய்து கொள்ள வேண்டாம் என்று முடிவு செய்தேன் - குறைந்தபட்சம் எனது முதல் புத்தகமான தி டாக்டர் அண்ட் தி சோலை மீண்டும் எழுதுவதற்கு முன்பே ...." ஃபிராங்க்ல் அந்தப் புத்தகத்தை முடித்த பிறகு, அதைப் படித்த நண்பர்கள், இந்த முறை வதை முகாம்களில் அவரது அனுபவத்தைப் பற்றி இன்னொன்றை எழுதச் சொன்னார்கள். போரினால் ஜன்னல்கள் வெடித்து சிதறிய ஒரு வெற்று அறையில் அழுதுகொண்டே, வெறும் ஒன்பது நாட்களில் அவர் மனிதனின் அர்த்தத்திற்கான தேடலை ஊற்றினார். எழுபது ஆண்டுகளுக்குப் பிறகும், இந்தப் புத்தகம் கல்லூரி மாணவர்களுக்கு ஒரு உன்னதமான பாடப்புத்தகமாகவும், அனைத்து மதத்தினருக்கும் ஒரு வழிகாட்டியாகவும் உள்ளது. அன்னை தெரசா தனது புதியவர்களை ஆன்மீக உருவாக்கத்தின் ஒரு பகுதியாக மனிதனின் அர்த்தத்திற்கான தேடலைப் படிக்க ஊக்குவித்ததாக ஒரு கன்னியாஸ்திரி என்னிடம் கூறினார். இந்தப் புத்தகம் காங்கிரஸின் நூலகத்தால் அமெரிக்காவின் மிகவும் செல்வாக்கு மிக்க பத்து புத்தகங்களில் ஒன்றாக பட்டியலிடப்பட்டது.

ஒரு பேராசிரியராக, இருபது ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக கல்லூரி மாணவர்களுக்கு "மனிதனின் அர்த்தத்தைத் தேடு" என்ற புத்தகத்தை நான் ஒதுக்கி வருகிறேன். சமீபத்தில் நான் பிராங்க்லின் பேரன் அலெக்சாண்டர் வெஸ்லியை அவரது திரைப்படமான விக்டர் & ஐ பல்கலைக்கழகத்தில் திரையிட அழைத்தேன். வரவிருக்கும் புத்தகத்திற்காக அவரையும், பிராங்க்லின் குடும்ப ஆலோசகரும், படத்தைத் தயாரித்த நோயடிக் பிலிம்ஸின் தலைமை நிர்வாக அதிகாரியுமான மேரி சிமிலுகாவையும் நேர்காணல் செய்தேன்.

–ஃபிரான் கிரேஸ்

ஆஸ்திரிய உளவியலாளர் விக்டர் பிராங்க்லின் உருவப்படம், புகைப்படம், 1994 (புகைப்படம்: இமாக்னோ/கெட்டி இமேஜஸ்)

ஃபிரான் கிரேஸ்: ஒரு திரைப்பட இயக்குநராக உங்கள் திறனை உங்கள் தாத்தா பார்த்தாரா?
அலெக்சாண்டர் வெஸ்லி: அவர் உண்மையில் எனக்கு முதல் வீடியோ கேமராவைக் கொடுத்தார்! அது நாம் அனைவரும் அறிந்த அவரது ஒரு பக்கத்தைப் பற்றிய ஒரு வேடிக்கையான கதை. அவர் மிகவும் தாராள மனப்பான்மை கொண்ட மனிதர். ஒரு முறை அவர் ஒரு வானொலி கடையில் இருந்தார். கடையில் ஒரு மனிதர் பல்வேறு மாடல் ரேடியோக்களையும் விலைகளையும் பார்க்கக் கேட்டார். விலைகளைக் கேட்டதும், அந்த நபர், "ஐயோ, அதை மறந்துவிடு, என்னால் அதை வாங்க முடியாது" என்றார். எனவே அவர் அருகில் நின்ற என் தாத்தா, "உங்களுக்குப் பிடித்ததைத் தேர்ந்தெடுங்கள், நான் அதற்கு பணம் செலுத்தப் போகிறேன்" என்றார். அவர் அந்த மனிதருக்கு ஒரு வானொலியை வாங்கினார், ஆனால் அது "நன்றாக" இருக்க வேண்டும் என்பதற்காக மட்டுமல்ல. அது அதன் அர்த்தத்திற்காகவே. அவர், "என்னிடம் பணம் இருக்கிறது, என் பணத்திற்கு மிகவும் அர்த்தமுள்ள இடம் எது? எனக்கு கூடுதலாக ஐம்பது டாலர்கள் தேவையா அல்லது இந்த மனிதரிடம் அந்த ஐம்பது டாலர்கள் இருந்தால் அது இன்னும் அர்த்தமுள்ளதா?" என்றார்.

FG: ஃபிராங்க்ல் தனது பணத்தை எளிதாகப் பகிர்ந்து கொண்டாரா?
AV: என் பெற்றோர் என் சகோதரியிடமும் என்னிடமும் அவர் முன்னிலையில் வாங்கக்கூடிய எதையும் பேச வேண்டாம் என்று சொல்லும் அளவுக்கு! "எனக்கு இது அல்லது அது வேண்டும்" என்று சொல்லக்கூடாது. ஏனென்றால் அவர் அதை வாங்கச் செல்வார். ஒரே ஒரு முறை மட்டுமே நான் அந்த விதியை வேண்டுமென்றே மீறினேன். எனக்கு பதினான்கு வயது, வீடியோ கேமராக்களின் விலை குறையத் தொடங்கியது. நான் சொன்னேன், "இந்த வீடியோ கேமராக்களில் ஒன்று இருந்தால் மிகவும் நன்றாக இருக்கும்." சில நாட்களுக்குப் பிறகு, எனக்குத் தெரிந்தபடி, தொலைபேசி ஒலித்தது, என் தாத்தா, "அலெக்ஸை வரச் சொல்லுங்கள்" என்றார். அதனால் நான் சென்று பார்த்தேன், அவர், "உங்களுக்கு ஒரு வீடியோ கேமரா தேவை என்று கேள்விப்பட்டேன், நான் அதைச் செய்யப் போகிறேன்" என்றார். நிச்சயமாக என் பெற்றோருடன் ஒரு விவாதம் நடந்தது. நான் என்ன செய்கிறேன் என்று அவர்களுக்குத் தெரியும். ஆனால் அந்த நேரத்தில் அது மிகவும் தாமதமாகிவிட்டது! அந்த கேமராவைப் பயன்படுத்தி என் தாத்தாவின் நிறைய காட்சிகளை நான் படம்பிடித்தேன், அவற்றில் சிலவற்றை நீங்கள் விக்டர் & ஐ இல் பார்க்கிறீர்கள்.

FG: மேரி, உன் கதை என்ன?
மேரி சிமிலுகா: நான் 1960களில் கல்லூரியில் Man's Search for Meaning என்ற புத்தகத்தைப் படித்தேன், பின்னர் 1987ல் விக்டர் ஃபிராங்க்லைச் சந்தித்தேன். ஆனால் 2008 ஆம் ஆண்டு வரை நான் பிராங்க்லை "உண்மையில் புரிந்துகொண்டேன்" - என் வாழ்க்கை என்னை விட்டு வெளியேறியது. ஒன்றன் பின் ஒன்றாக, என் குடும்பத்தின் ஒவ்வொரு உறுப்பினரும் இறந்தனர். இது இன்னும் மோசமாக முடியாது என்று நான் நினைத்தபோது, ​​என் சிறந்த நண்பர் கொடூரமாக கொலை செய்யப்பட்டார், நான் உடலை அடையாளம் காணச் செல்ல வேண்டியிருந்தது. நான் என் மனதை இழந்து DC-யில் உள்ள ஒரு மனநலப் பிரிவில் இருந்தேன், இருபத்தொரு நாட்கள் தங்கி ஒரு மனநல மருத்துவரின் பராமரிப்பில் இருக்க வேண்டும் என்று எனக்குக் கட்டளையிடப்பட்டது. அவர், "நீங்கள் இந்த புத்தகத்தைப் படிக்க வேண்டும், மனிதனின் Search for Meaning " என்று கூறினார். நான், "அந்த புத்தகத்துடன் இங்கிருந்து வெளியேறு, அந்த புத்தகத்தைப் பற்றி எனக்கு எல்லாம் தெரியும், அது இப்போது என்னைக் காப்பாற்றப் போவதில்லை!" என்று சொன்னேன், ஆனால் அவர் என்னிடம், "உன் வாழ்க்கை அவரது வாழ்க்கைக்கு இணையானது, ஒரு நாள் நீ அதை உணர்வாய்" என்று கூறினார். அது உண்மைதான்.

ஒரு புதிய வாழ்க்கைக்கான எனது "வணிகத் திட்டத்தை" நான் எழுதியபோது அவர் என்னை விடுவித்தார். அந்த நேரத்தில், நான் தற்கொலையிலிருந்து பாதுகாப்பாக இருந்தேன். ஐம்பத்தெட்டு வயதில், எனக்கு மாற்றத்தில் விருப்பமில்லை. ஆனால், ஆறு வாரங்களுக்குப் பிறகு, நான் என் வீட்டை விற்று, நாடு முழுவதும் ஒரு வெயில் நிறைந்த இடத்திற்குச் சென்று, யாரையும் அறியாமல், கண்ணுக்குத் தெரியாமல், கடற்கரையில் ஓய்வு எடுத்தேன். குடியேறிய உணர்வு மூன்று மாதங்கள் நீடித்தது. நான் மோசமடையத் தொடங்கினேன், வீட்டில் அழுதுகொண்டே அமர்ந்தேன். இதைத்தான் ஃபிராங்க்ல் "இருத்தலியல் வெற்றிடம்" என்று அழைக்கிறார். உலகம் முழுவதும் மாநாடுகளுக்கான பதிவுகளைச் செய்த எனக்குச் சொந்தமான ஒரு தொழிலில் மீண்டும் வேலைக்குச் செல்ல முடிவு செய்தேன். 2008 இல் நான் அலெக்ஸை அப்படித்தான் சந்தித்தேன்.

பிராங்க்லின் பணி எனக்கு தனிப்பட்டது. அவரது பணி என் உயிரைக் காப்பாற்றியது.

FG: உங்கள் மன அழுத்தத்திலிருந்து மீள்வதற்கு ஃபிராங்க்ல் எவ்வாறு உதவினார்?
எம்சி: நாம் அனைவரும் துன்பத்தை எதிர்கொள்ள வேண்டும், மேலும் நம்முடையது மற்றவர்களிடமிருந்து வேறுபட்டிருக்கலாம் என்பதை நாம் உணர வேண்டும். பிராங்க்ல் கூறினார், "துன்பத்தை ஒருபோதும் ஒப்பிடாதீர்கள். ஒவ்வொருவருக்கும் அவரவர் சொந்த ஆஷ்விட்ஸ் உள்ளது." அவர் எப்போதும் தான் சந்தித்தவர்களின் அதே மட்டத்தில் தன்னை வைத்துக்கொண்டார்.

அர்த்தத்தைக் கண்டறிய மூன்று வழிகளை ஃபிராங்க்ல் நமக்குக் கொடுத்தார். "படைப்பு" வழி - ஒரு புத்தகம் எழுதுதல், ஒரு திரைப்படம் உருவாக்குதல், ஒரு தொழிலை உருவாக்குதல் போன்றவை. "அனுபவ" வழி - மற்றொரு நபரைச் சந்தித்தல், அவர்களின் தனித்துவத்திலும் தனித்துவத்திலும் அவர்களை நேசித்தல், அல்லது உங்கள் வாழ்க்கையை மாற்றும் எங்காவது செல்வது. "அன்பான" வழி - குணப்படுத்த முடியாத நோய் அல்லது மரண முகாம்கள் போன்ற தவிர்க்க முடியாத துன்பங்களை எதிர்கொள்பவர்களுக்கான பாதை இதுதான். நீங்கள் அந்த நிலையில் இருந்து தப்பிக்க முடியாது, ஆனால் அதைப் பற்றிய உங்கள் அணுகுமுறையைத் தேர்ந்தெடுத்து அதை அர்த்தத்தால் நிரப்பலாம்: ஒரு உள் வெற்றி. இந்த மூன்று வழிகளும் என் வாழ்க்கையில் அர்த்தத்தைக் கண்டறிய எனக்கு உதவின.

FG: லோகோதெரபி [ஃபிராங்க்ல் உருவாக்கிய இருத்தலியல் சிகிச்சைப் பள்ளி] என்றால் என்ன?
AV: லோகோஸ் என்பது கிரேக்க வார்த்தையான "பொருள்" என்பதிலிருந்து வந்தது; சிகிச்சை என்பது "குணப்படுத்துதல்": "அர்த்தத்தின் மூலம் குணப்படுத்துதல்." ஃபிராங்க்ல், தற்கொலை செய்து கொள்ளும் நோயாளிகளுடன் பணிபுரியும் ஒரு இளம் மனநல மருத்துவராக லோகோதெரபியை உருவாக்கினார், அவர் வதை முகாம்களுக்கு நாடு கடத்தப்படுவதற்கு முன்பு. நாங்கள் அர்த்தம் சார்ந்த மனிதர்கள், நாங்கள் அர்த்தத்திற்காக ஏங்குகிறோம். நாம் போராடினால், "இருத்தலியல் வெற்றிடம்" என்று அவர் அழைத்ததை நிரப்பும் அர்த்தமுள்ள ஒன்றைக் கண்டால் நாம் சிறப்பாக மாறுவோம்.

போருக்குப் பிறகு மனிதகுலத்தின் மீது நம்பிக்கை வைக்க அவர் போராடிய போதிலும், ஃபிராங்க்ல், லோகோதெரபியில் முடிவடைந்தார், நன்மை மற்றும் அர்த்தத்திற்கான திறனை வெளிப்படுத்த முயலும் மனிதகுலத்தின் கோட்பாட்டை உறுதிப்படுத்தினார். அவர் எப்போதும் மற்றவர்களிடம் சிறந்ததையே கருதுவார், அவரைப் பற்றி மோசமானதைக் கருதுபவர்களையும் கூட. இது அவரது லோகோதெரபி கோட்பாட்டின் அடிப்படையாகும்: மக்களில் சிறந்ததைத் தேடுவது. அவர் கூறுவார், "நீங்கள் ஒரு மனிதனை அவர் இருக்கும் நிலையிலேயே எடுத்துக் கொண்டால், நீங்கள் அவரை மோசமாக்குகிறீர்கள். நீங்கள் ஒரு மனிதனை அவரால் இருக்கக்கூடிய நிலையில் எடுத்துக் கொண்டால், அவர் எப்படி இருக்க முடியுமோ, அவர் யார் என்பதன் சிறந்த பதிப்பாக மாற உதவுகிறீர்கள்." நிச்சயமாக அவர் "பெண்கள்" என்பதையும் அர்த்தப்படுத்தினார் - அவர் அந்தக் காலத்தின் மொழியைப் பயன்படுத்தினார்.

யாருடைய மோசமான வடிவத்திலும், அதை நாம் எவ்வாறு பகுப்பாய்வு செய்யலாம் என்பதிலும் அவருக்கு ஆர்வம் இல்லை. என் தாத்தா உன்னுடைய "சிறந்த வடிவத்தின்" மீது கவனம் செலுத்தி, நீ ஏற்கனவே அங்கே இருப்பது போல் நடித்தார். இது மக்கள் மீது ஒரு உற்சாகமான விளைவை ஏற்படுத்தியது.

ஆனாலும், அவர் முட்டாள் அல்ல, ஒருதலைப்பட்சமானவர் அல்ல. மனிதகுலத்தின் கொடூரங்களை அவர் மறுக்கவில்லை என்பதை நான் தெளிவாகக் கூற விரும்புகிறேன். அவரால் எப்படி முடியும்? அவர் மிக மோசமான காட்டுமிராண்டித்தனத்திலிருந்து வெளியே வந்திருந்தார். அவர் கூறுவார்: "எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஆஷ்விட்ஸின் எரிவாயு அறைகளைக் கண்டுபிடித்தவர் மனிதன்தான்; இருப்பினும், அந்த எரிவாயு அறைகளுக்குள் நேராக நுழைந்தவர், கர்த்தருடைய ஜெபம் அல்லது ஷேமா இஸ்ரேல் என்ற வார்த்தைகளை உதடுகளில் உச்சரித்தவர் அவர்தான்."

நம் அனைவருக்குள்ளும் ஒரு ஹிட்லரும், ஒரு அன்னை தெரசாவும் இருக்கிறார்கள் என்று அவர் கூறுவார். இந்த இருவரில் யாராக மாறுவது என்பது நம் தனிப்பட்ட முடிவு.

விக்டர் பிராங்க்ல், 1965

FG: மனச்சோர்வு, தற்கொலை மற்றும் போதைப்பொருள் அதிகப்படியான பயன்பாடு ஆகியவை எல்லா நேரத்திலும் உச்சத்தில் இருக்கும்போது, ​​இளைஞர்களுக்கு ஃபிராங்க்லின் செய்தி என்ன?
AV: முந்தைய தலைமுறையினரிடமிருந்து வழங்கப்பட்ட அர்த்தங்கள் மற்றும் மதிப்புகளை கேள்வி கேட்பது இளைஞர்களின் தனிச்சிறப்பாக அவர் கருதினார். ஒரு இளைஞனாக, என் தாத்தா தனது நாளின் "மரபுவழிகளை" கேள்வி எழுப்பினார். அவரது வாழ்க்கை சவாலானது. ஆனால் அவர் ஒருபோதும் வாழ்க்கையையோ அல்லது தன்னையோ கைவிடவில்லை. நாம் எதிர்கொள்வதில் அர்த்தத்தைக் கண்டுபிடிப்பது நமது பொறுப்பு என்று அவர் கூறினார். "நம் அனைவருக்கும் அர்த்தத்தை உணர விருப்பம் உள்ளது." "இன்பத்திற்கான விருப்பம்" (பிராய்டு) மற்றும் "அதிகாரத்திற்கான விருப்பம்" (ஆட்லர்) மனிதனை வரையறுக்கவில்லை என்று அவர் கூறினார். அவை மகிழ்ச்சியையோ அல்லது நிறைவையோ கொண்டு வருவதில்லை. நீங்கள் அதன் சொந்த நலனுக்காக மகிழ்ச்சியைத் தொடர முயற்சித்தால், அது உங்களைத் தவிர்க்கும். உங்களுக்கு அர்த்தமுள்ள ஒன்றை நீங்கள் நிறைவேற்றும்போது மகிழ்ச்சி "உண்டாகிறது". "சுய-கடத்தல்" - தன்னை மறந்துவிடுதல் - என்ற முரண்பாடான செயல்முறையின் மூலம்தான் உண்மையான "சுய-உணர்தல்" சாத்தியமாகும்.

அர்த்தத்தை நோக்கிய விருப்பம் எல்லோரிடமும் இருக்கிறது, ஆனால் சில நேரங்களில் அது சிதைந்துவிடும். மற்ற விஷயங்கள் அதை மறைக்கின்றன, நீங்கள் அதை வெளிக்கொணர வேண்டும். எப்போதும் - வயதான காலத்திலும் கூட. என் தாத்தா உண்மையில் அறுபது வயதில் பறக்கத் தொடங்கினார்! அவர் அறுபத்தாறு வயதில் பறக்கும் பயிற்சிகளைக் கற்றுக்கொள்ளத் தொடங்கினார். உலகைப் பார்ப்பதற்கும் தன்னை அனுபவிப்பதற்கும் அவர் எப்போதும் புதிய வழிகளுக்குத் திறந்திருந்தார். அர்த்தத்திற்கான வாய்ப்புகள் உங்கள் வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு கட்டத்திலும் வேறுபட்டவை.

ஆபிரகாம் மாஸ்லோ, தனது "தேவைகளின் படிநிலையில்", அடிப்படைத் தேவைகள் (உணவு, தங்குமிடம்) பூர்த்தி செய்யப்பட்டவுடன், அன்பு, அர்த்தம் மற்றும் சுய-உணர்தல் போன்ற அருவமானவற்றை நிறைவேற்ற முடியும் என்று கூறினார். ஆனால் என் தாத்தா அதை ஏற்கவில்லை. வதை முகாம்களில் மக்கள் தங்கள் "அடிப்படை" தேவைகளை எவ்வாறு பூர்த்தி செய்யவில்லை என்பதை அவர் மாஸ்லோவிடம் கூறினார், ஆனால் "உயர்ந்த" தேவைகள் (அதாவது, அர்த்தங்கள், அன்பு மற்றும் மதிப்புகள்) தான் அவர்களின் உயிர்வாழ்வதற்கான வாய்ப்புக்கு மிகவும் பொருத்தமானவை என்பதை நிரூபித்தார். மாஸ்லோ தனது கருத்துக்களைத் திருத்தி, "ஃபிராங்க்ல் சொல்வது சரிதான்" என்று கூறினார். என் தாத்தா இது "உங்களுக்குத் தேவையானதைப் பெறுவது" பற்றியது அல்ல, "நான் எதற்காக வாழ்கிறேன்" என்று உங்களை நீங்களே கேட்டுக்கொள்வது பற்றி வலியுறுத்தினார். மிகவும் வசதியான சமூகங்கள் அவற்றின் அனைத்து அடிப்படைத் தேவைகளையும் பூர்த்தி செய்துள்ளன, ஆனால் அவர்களுக்கு வாழ ஏதாவது இல்லை, மேலும் நரம்பியல் கோளாறுகள் அதிகரிக்கும்.

FG: உங்க தாத்தா அமெரிக்கப் பல்கலைக்கழகங்களில் ரொம்பப் பிரபலமா இருந்தார். நிறைய பேர் கூடி இருந்த ஆடிட்டோரியங்கள். அவர் சொன்னது என்னன்னு ரொம்பவே நெகிழ்ச்சியா இருந்துச்சு?
ஏவி: இளைஞர்கள் எதிர்கொள்ளும் மூன்று பிரச்சினைகள் இருப்பதாக ஃபிராங்க்ல் கூறினார். ஒன்று ஆக்கிரமிப்பு, ஒருவரையொருவர் கொல்வது மற்றும் தீங்கு செய்வது. வன்முறை அனைத்தையும் பாருங்கள். பின்னர் மனச்சோர்வு உள்ளது, தற்கொலை செய்யும் அளவுக்கு, இறக்க விரும்புவது. மூன்றாவது போதைப்பொருள், இன்பம், திசைதிருப்பல் - போதைப்பொருள், குடிப்பழக்கம், எந்தவொரு அதிகப்படியான நடத்தையினாலும் வாழ்க்கையிலிருந்து தப்பிக்க முயற்சிப்பது.

FG: இந்தப் பிரச்சினைகளிலிருந்து மீள்வதற்கான வழி என்ன என்று அவர் சொன்னார்?
AV: அர்த்த நோக்குநிலை. நீங்கள் நிறைவேற்ற வேண்டிய அர்த்தமுள்ள பணிகள் இருந்தால், உங்களை நீங்களே காயப்படுத்திக்கொள்ள மாட்டீர்கள். உங்கள் வாழ்க்கைக்கு அர்த்தம் இருப்பதை நீங்கள் கண்டால், அந்த வாழ்க்கையை மதிக்கிறீர்கள், அதைப் பாதுகாக்க வேண்டிய பொறுப்பை உணர்கிறீர்கள். முதலில், நீங்கள் ஒரு அர்த்தத்தைக் காணவில்லை என்றால், அந்த நேரத்தின் அர்த்தம் ஒன்றைத் தேடுவது, தேடுவது, ஒரு தேடலில் இருப்பது. அதை ஒரு முன்னுரிமையாக ஆக்குங்கள். பின்னர், நீண்ட காலமாக நீங்கள் அதை இன்னும் பார்க்கவில்லை என்றால், ஒருவேளை நீங்கள் தற்கொலை பற்றி யோசித்துக்கொண்டிருந்தால், அந்த நேரத்தின் அர்த்தம், அர்த்தமற்ற சூழ்நிலை இருந்தபோதிலும் குறைந்தபட்சம் உயிருடன் இருப்பதுதான். அர்த்தம் மீண்டும் தெரியும் போது நீங்கள் இன்னும் இருக்க வேண்டும் என்பதற்காக. நீங்கள் அதற்கு நேரம் கொடுத்து போதுமான அளவு நெருக்கமாகப் பார்த்தால், எந்த அர்த்தமும் இல்லாத சூழ்நிலை ஒருபோதும் இருக்காது. நீங்கள் கடுமையான மனச்சோர்வை அனுபவித்து வருகிறீர்கள் என்று வைத்துக்கொள்வோம், வெளியே சென்று ஒரு அர்த்தத்தைத் தேட முடியாது. நீங்கள் உயிருடன் இருக்க உறுதிபூண்டால், உங்கள் அர்த்தம் தெளிவாகும்போது நீங்கள் இங்கே இருப்பீர்கள். தற்கொலைக்கு முயற்சி செய்து உயிர் பிழைத்தவர்கள், இறுதியில் ஒரு அர்த்தத்தைக் கண்டுபிடித்ததாகவும், அதை வாழ இன்னும் உயிருடன் இருப்பதில் மகிழ்ச்சி அடைவதாகவும் கூறுகிறார்கள்.

FG: வதை முகாமில் அர்த்தம் இருப்பதாக ஃபிராங்க்ல் கூறியதற்காக மக்கள் அவரை விமர்சிக்கிறார்கள். அவர் அப்படித்தான் சொன்னாரா?
அ.வி: இல்லை. அது ஒரு தவறான புரிதல். அவர் மிகவும் சுருக்கமாக எழுதினார். அவர் தனது புத்தகங்களை முடிந்தவரை எளிமையாக்க விரும்பினார், இதனால் அனைவரும் அவற்றைப் படிக்க முடியும். ஆனால் பின்னர் மக்கள் ஏற்கனவே கொதிக்கும் ஒரு கூற்றை எடுத்துக்கொண்டு, ஒரு முக்கிய சொற்றொடரை நீக்கிவிட்டு, "உங்கள் தாத்தா ஆஷ்விட்ஸ்க்கும் ஒரு அர்த்தம் இருப்பதாகச் சொன்னார்!" என்று ஏதாவது சொல்வார்கள். அது அவர் சொன்னதைத் திரித்துக் கூறுவதாகும். அவர் கூறினார், "நீங்கள் தவிர்க்க முடியாத துன்பத்தை எதிர்கொண்டால், சூழ்நிலையிலிருந்து நீங்கள் என்ன கற்றுக்கொள்ள முடியும்? இந்த அர்த்தமற்ற சூழ்நிலையிலிருந்து இப்போது நாம் என்ன அர்த்தத்தைப் பெற முடியும்?" நிலைமை அர்த்தமுள்ளதாக அவர் கூறவில்லை. ஆனால் ஹோலோகாஸ்டுக்கு வழிவகுத்ததைப் புரிந்துகொள்வதன் மூலம் ஒரு அர்த்தத்தைப் பெறலாம், எனவே அது மீண்டும் நடக்காமல் தடுக்க நமக்கு ஒரு வாய்ப்பு உள்ளது. ♦