Viktor Frankl I Potraga Za smislom: Razgovor S Alexanderom Veselyjem I Mary Cimiluca

"Kada više nismo u stanju promijeniti situaciju, izazvani smo da promijenimo sebe."

“Sve se čovjeku može oduzeti osim jedne stvari: posljednja od ljudskih sloboda – odabrati svoj stav u bilo kojem danom skupu okolnosti, izabrati vlastiti put.”

--Viktor E. Frankl, Čovjekova potraga za smislom

Malo je knjiga iz prošlog stoljeća imalo veći utjecaj na našu potragu za smislom od Čovjekove potrage za smislom Viktora Frankla . Ovaj bestseler za sva vremena napisao je Židov koji je upravo izgubio sve u holokaustu. Kad se Frankl, iscrpljen od koncentracijskih logora, vratio u svoj voljeni Beč, nije bilo nikoga da ga dočeka. Majka mu je u Auschwitzu usmrtena plinom. Brat mu je ubijen u drugom logoru. Njegova žena, Tilly, umrla je od gladi u ženskom logoru u Bergen-Bergenu. Sada, pitao se, koja je svrha njegova života?

“Odlučio sam ne počiniti samoubojstvo – barem ne prije nego što rekonstruiram svoju prvu knjigu, Doktor i duša ...” Nakon što je Frankl završio tu knjigu, prijatelji koji su je čitali zamolili su ga da napiše drugu, ovaj put o svom iskustvu u koncentracijskim logorima. Izlio je Čovjekovu potragu za smislom u samo devet dana, plačući u praznoj sobi s prozorima razbijenim bombama u ratu. Sedamdeset godina kasnije, knjiga ostaje klasični udžbenik za studente i putokaz za ljude svih vjera. Jedna redovnica mi je rekla da je Majka Terezija poticala svoje novicijate da čitaju Čovjekovu potragu za smislom kao dio svoje duhovne formacije. Knjigu je Kongresna knjižnica uvrstila među deset najutjecajnijih knjiga u Americi.

Kao profesor, više od dvadeset godina dodjeljujem Čovjekovu potragu za smislom studentima. Nedavno sam pozvao Franklovog unuka Alexandera Veselyja da na sveučilištu prikaže njegov film Viktor i ja. Intervjuirao sam njega i Mary Cimiluca, obiteljsku savjetnicu Frankl i izvršnu direktoricu tvrtke Noetic Films, koja je producirala film, za nadolazeću knjigu.

– Fran Grace

Portret austrijskog psihologa Viktora Frankla, fotografija, 1994. (Fotografija Imagno/Getty Images)

Fran Grace: Je li vaš djed vidio vaš potencijal kao filmaša?
Alexander Vesely: On mi je zapravo dao moju prvu video kameru! To je smiješna priča o njegovoj strani koju smo svi znali. Bio je vrlo velikodušan čovjek. Jednom je bio u trgovini radija. U trgovini je bio čovjek koji je tražio da vidi razne modele radija i cijene. Čuvši cijene, čovjek je rekao: "Oh, zaboravi, ne mogu si to priuštiti." Pa je moj djed, stojeći pored njega, rekao: "Izaberi onu koja ti se sviđa, ja ću je platiti." Kupio je čovjeku radio, ali to nije bilo samo da bi bio "fin". Bilo je to zbog smisla toga. Rekao je: "Imam novac, koje je najsmislenije mjesto za moj novac? Trebam li dodatnih pedeset dolara ili bi bilo smislenije da ovaj čovjek ima tih pedeset dolara?"

FG: Frankl je lako dijelio svoj novac?
AV: Do te mjere da su moji roditelji rekli mojoj sestri i meni da ne govorimo ništa što se može kupiti u njegovoj prisutnosti! Ne reći: "Htio bih ovo ili ono." Jer on bi to otišao kupiti. Samo sam jednom svjesno prekršio to pravilo. Imao sam četrnaest godina, a cijene video kamera počele su padati. Rekao sam: "Bilo bi stvarno sjajno imati jednu od ovih video kamera." Nekoliko dana kasnije, kao što sam i znao da hoće, zazvonio je telefon i moj djed je rekao: "Reci Alexu da dođe." Pa sam prišao i on je rekao: "Čuo sam da ti treba video kamera i ja ću to učiniti." Bilo je razgovora s mojim roditeljima, naravno. Znali su što radim. Ali tada je već bilo prekasno! Tom sam kamerom snimio dosta snimaka svog djeda, neke od njih možete vidjeti u Viktor i ja.

FG: Mary, koja je tvoja priča?
Mary Cimiluca: Čitala sam Čovjekovu potragu za smislom na koledžu 1960-ih, a zatim sam upoznala Viktora Frankla 1987. Ali tek sam 2008. stvarno “dobila” Frankla — život mi je ispao ispod noge. Jedan za drugim umrli su svi članovi moje obitelji. Kad sam mislio da ne može gore, moj najbolji prijatelj je brutalno ubijen i morao sam otići identificirati tijelo. Izgubio sam razum i završio na psihijatrijskom odjelu u DC-u. Morao sam ostati dvadeset jedan dan i biti pod brigom psihijatra. Rekao je: "Želim da pročitate ovu knjigu, Čovjekova potraga za smislom ." Rekao sam: "Odlazi odavde s tom knjigom, znam sve o toj knjizi, neće me sada spasiti!" Ali rekao mi je: "Tvoj život je sličan njegovom i jednog ćeš dana to shvatiti." To je bila istina.

Pustio me van kad sam napisala svoj "poslovni plan" za novi život. U tom sam trenutku bio siguran od samoubojstva. U pedeset osmoj nisam volio promjene. Ali, šest tjedana kasnije, prodao sam svoju kuću, preselio se na sunčano mjesto na drugom kraju zemlje, ne poznavajući nikoga, neviđen, da bih se povukao na plaži. Moj osjećaj da sam sređen trajao je tri mjeseca. Počela sam propadati, sjedila sam kod kuće i plakala. To je ono što Frankl naziva "egzistencijalni vakuum". Odlučio sam se vratiti raditi u tvrtku koju sam posjedovao koja je snimala konferencije diljem svijeta. Tako sam upoznao Alexa, 2008. godine.

Franklov rad za mene je osoban. Njegov mi je rad spasio život.

FG: Kako vam je Frankl pomogao da se oporavite od sloma?
MC: Svi se moramo suočiti s patnjom i moramo shvatiti da se naša može razlikovati od tuđe. Frankl je rekao: "Nikad ne uspoređujte patnju. Svatko ima svoj Auschwitz." Uvijek se stavljao na istu razinu s onima koje je susretao.

Frankl nam je dao tri načina da otkrijemo značenje. „Kreativan“ način—napišite knjigu, snimite film, stvorite posao, itd. „Iskustveni” način—susretnite drugu osobu, zavolite je u njenoj posebnosti i jedinstvenosti ili otiđite negdje gdje vam se mijenja život. “Stavovski” način – ovo je put za one koji se suočavaju s neizbježnom patnjom poput neizlječive bolesti ili logora smrti. Ne možete pobjeći od stanja, ali možete odabrati svoj stav prema njemu i ispuniti ga značenjem: unutarnji trijumf. Sva tri ova načina pomogla su mi da otkrijem smisao svog života.

FG: Što je logoterapija [škola egzistencijalne terapije koju je razvio Frankl]?
AV: Logos dolazi od grčke riječi “značenje”; terapija je "iscjeljivanje": "Iscjeljivanje putem smisla". Frankl je stvorio logoterapiju kao mladi psihijatar radeći sa suicidalnim pacijentima, prije nego što je deportiran u koncentracijske logore. Mi smo bića orijentirana na smisao i čeznemo za smislom. Ako se borimo, postat ćemo bolji ako pronađemo nešto smisleno što ispunjava ono što je on nazvao "egzistencijalni vakuum".

Iako se borio za vjeru u čovječanstvo nakon rata, Frankl je završio, u logoterapiji, afirmirajući teoriju čovječanstva koja nastoji izmamiti potencijal za dobro i smisao. Uvijek bi pretpostavljao najbolje u drugima, čak i onima koji su pretpostavljali najgore o njemu. To je osnova u njegovoj teoriji logoterapije: tražiti najbolje u ljudima. Rekao bi: "Uzmete li čovjeka onakvog kakav jest, činite ga još gorim. Ako uzmete čovjeka onakvog kakav može biti, pomažete mu da postane ono što može biti, najbolja verzija onoga što jest." I naravno, mislio je i na "žene" - upotrijebio je jezik tog vremena.

Nije ga zanimala najgora verzija bilo koga i kako to možemo analizirati. Moj se djed usredotočio na "najbolju verziju" tebe i ponašao se kao da si već tamo. To je imalo poticajan učinak na ljude.

Ipak, nije bio glup, nije bio jednostran. Želim biti jasan da on nije poricao užase čovječanstva. Kako je mogao? Izašao je iz najgoreg divljaštva. Rekao bi: “Uostalom, čovjek je to biće koje je izmislilo plinske komore Auschwitza; međutim, on je i ono biće koje je u te plinske komore ušlo uspravno, s Očenašom ili Shema Yisrael na usnama.”

U svima nama ima Hitlera i Majke Tereze, rekao bi. I osobna je odluka što ćemo od njih dvoje dopustiti da postanemo.

Viktor Frankl, 1965

FG: Koja je Franklova poruka mladim ljudima kada su depresija, samoubojstva i predoziranja drogama na vrhuncu svih vremena?
AV: Smatrao je da je prerogativ mladosti propitivati ​​značenja i vrijednosti prenesene od prethodnih generacija. Kao mladić, moj je djed dovodio u pitanje "ortodoksije" svog vremena. Život mu je bio pun izazova. Ali nikada nije odustajao od života. Ili na sebe. Rekao je da je naša odgovornost pronaći smisao onoga s čime se suočavamo. "Svi u sebi imamo volju za smislom." Rekao je da “volja za užitkom” (Freud) i “volja za moć” (Adler) ne definiraju ljudsko biće. Ne donose sreću ni ispunjenje. Ako pokušavate tražiti sreću zbog nje same, izmicat će vam. Sreća "nastaje" kada ispunite nešto što vam ima smisla. Kroz taj naizgled paradoksalan proces "samotranscendencije" - zaboravljanja samog sebe - stvarna "samoaktualizacija" postaje moguća.

Volja za smislom postoji u svima, ali ponekad se iskrivi. Druge stvari to pokrivaju, a vi to morate otkriti. Uvijek — čak i u starosti. Moj djed je stvarno počeo ići sa šezdeset godina! Počeo je uzimati satove letenja kada je imao šezdeset šest godina. Uvijek je bio otvoren za nove načine gledanja svijeta i doživljavanja sebe. Prilike za smisao različite su u svakoj fazi vašeg života.

Abraham Maslow, u svojoj "hijerarhiji potreba", rekao je da kada su osnovne potrebe (hrana, sklonište) zadovoljene, tada se mogu ispuniti nematerijalne stvari kao što su ljubav, smisao i samoaktualizacija. Ali moj se djed nije složio. Rekao je Maslowu kako ljudi nisu zadovoljili svoje "osnovne" potrebe u koncentracijskim logorima, ali su se "više" potrebe (tj. značenja, ljubav i vrijednosti) pokazale mnogo relevantnijima za njihove šanse za preživljavanje. Maslow je revidirao svoje ideje i rekao: "Frankl je u pravu." Moj djed je naglasio da se ne radi o tome da “imaš ono što ti je potrebno za život”, već da se zapitaš: “Za što živim?” Najbogatija društva imaju zadovoljene sve osnovne potrebe, ali im nedostaje nešto za život, a neurotični poremećaji imaju tendenciju porasta.

FG: Vaš je djed bio vrlo popularan na američkim sveučilištima. Prepune dvorane. Što je rekao da je pogodilo takvu žicu?
AV: Frankl je rekao da postoje tri problema s kojima se mladi suočavaju. Jedan je agresija, međusobno ubijanje i ozljeđivanje. Pogledajte svo to nasilje. Zatim postoji depresija, do točke samoubojstva, želje za smrću. I treća je ovisnost, pokušaj bijega od života užitkom, diverzijom - drogom, pićem, bilo kakvim ekscesnim ponašanjem.

FG: Što je rekao da je izlaz iz ovih problema?
AV: Orijentacija na značenje. Ako imate smislene zadatke koje morate ispuniti, nećete se povrijediti. Ako vidiš da tvoj život ima smisla, onda taj život poštuješ, osjećaš odgovornost da ga sačuvaš. Prvo, rekao je, ako ne vidite smisao, smisao sata je otići pronaći ga, tražiti, biti u potrazi. Neka vam to bude prioritet. Zatim, ako to još dugo ne vidite, a možda čak razmišljate o samoubojstvu, tada smisao tog sata postaje barem ostati živ unatoč naizgled besmislenoj situaciji samo kako biste i dalje bili tu kada značenje ponovno postane vidljivo. Nikada ne postoji situacija u kojoj nema smisla, ako joj date vremena i pogledate dovoljno pažljivo. Recimo da prolazite kroz tešku depresiju i ne možete izaći van i tražiti smisao. Ako se obvežeš da ćeš ostati živ, tada ćeš biti ovdje kada tvoje značenje bude jasno. Ljudi koji su pokušali samoubojstvo i preživjeli kažu da su na kraju ipak pronašli smisao i da im je drago što su još živi da ga prožive.

FG: Ljudi kritiziraju Frankla zbog toga što je rekao da se u koncentracijskom logoru može pronaći smisao. Je li to rekao?
AV: Ne. To je nesporazum. Pisao je vrlo koncizno. Htio je svoje knjige učiniti što jednostavnijim, tako da ih svatko može čitati. Ali onda ljudi uzmu već prokuhanu izjavu, uklone ključnu frazu i kažu nešto poput: "Tvoj djed je rekao da je i Auschwitz imao značenje!" To je iskrivljavanje onoga što je rekao. Rekao je: "Ako ste suočeni s neizbježnom patnjom, što možete naučiti iz te situacije? Kakvo značenje sada možemo izvući iz ove naizgled besmislene situacije?" Nije rekao da je sama situacija značajna. Ali možda se značenje može izvući iz razumijevanja što je dovelo do holokausta, tako da imamo priliku spriječiti da se više nikada ne dogodi. ♦