Viktor Frankl Dan Pencarian Makna: Percakapan Dengan Alexander Vesely Dan Mary Cimiluca

“Ketika kita tidak lagi mampu mengubah suatu situasi, kita ditantang untuk mengubah diri kita sendiri.”

“Apa pun bisa diambil dari seseorang, kecuali satu: kebebasan terakhir manusia—untuk memilih sikap dalam situasi apa pun, untuk memilih jalannya sendiri.”

--Viktor E. Frankl, Pencarian Makna Manusia

Hanya sedikit buku dari abad terakhir yang memiliki dampak yang lebih besar pada pencarian kita akan makna daripada Man's Search for Meaning karya Viktor Frankl . Buku terlaris sepanjang masa ini ditulis oleh seorang pria Yahudi yang baru saja kehilangan segalanya dalam Holocaust. Ketika Frankl, yang kurus kering karena kamp konsentrasi, kembali ke Wina tercinta, tidak ada seorang pun di sana untuk menemuinya. Ibunya telah digas di Auschwitz. Saudaranya telah terbunuh di kamp lain. Istrinya, Tilly, telah mati kelaparan di kamp wanita di Bergen-Bergen. Sekarang, ia bertanya-tanya, apa gunanya hidupnya?

“Saya memutuskan untuk tidak bunuh diri—setidaknya tidak sebelum saya merekonstruksi buku pertama saya, Sang Dokter dan Sang Jiwa ….” Setelah Frankl menyelesaikan buku itu, teman-teman yang membacanya memintanya untuk menulis buku lain, kali ini tentang pengalamannya di kamp konsentrasi. Ia menuntaskan Man's Search for Meaning hanya dalam sembilan hari, menangis di ruangan kosong dengan jendela-jendela yang hancur karena perang. Tujuh puluh tahun kemudian, buku itu tetap menjadi buku teks klasik bagi mahasiswa dan petunjuk bagi orang-orang dari semua agama. Seorang biarawati memberi tahu saya bahwa Bunda Teresa mendorong para novisiatnya untuk membaca Man's Search for Meaning sebagai bagian dari pembentukan spiritual mereka. Buku itu terdaftar sebagai salah satu dari sepuluh buku paling berpengaruh di Amerika oleh Perpustakaan Kongres.

Sebagai seorang profesor, saya telah menugaskan Man's Search for Meaning kepada mahasiswa selama lebih dari dua puluh tahun. Baru-baru ini saya mengundang cucu Frankl, Alexander Vesely, untuk menayangkan filmnya Viktor & I di universitas tersebut. Saya mewawancarainya dan Mary Cimiluca, penasihat keluarga Frankl dan CEO Noetic Films, yang memproduksi film tersebut, untuk buku yang akan segera terbit.

–Fran Grace

Potret psikolog Austria Viktor Frankl, Foto, 1994 (Foto oleh Imagno/Getty Images)

Fran Grace: Apakah kakek Anda melihat potensi Anda sebagai pembuat film?
Alexander Vesely: Dia benar-benar memberiku kamera video pertamaku! Ada cerita lucu tentang sisi dirinya yang kita semua tahu. Dia adalah pria yang sangat murah hati. Suatu kali dia berada di toko radio. Ada seorang pria di toko itu yang ingin melihat berbagai model radio dan harganya. Mendengar harganya, pria itu berkata, "Oh lupakan saja, aku tidak mampu membelinya." Jadi kakekku, yang berdiri di sampingnya, berkata, "Pilih yang kau suka, aku akan membayarnya." Dia membelikan pria itu sebuah radio, tetapi itu bukan hanya untuk bersikap "baik." Itu karena maknanya. Dia berkata, "Aku punya uang, di mana tempat yang paling berarti untuk menyimpan uangku? Apakah aku membutuhkan lima puluh dolar tambahan atau akan lebih berarti jika pria ini memiliki lima puluh dolar itu?"

FG: Frankl membagi uangnya dengan mudah?
AV: Sampai-sampai orang tua saya menyuruh saya dan saudara perempuan saya untuk tidak mengucapkan apa pun yang bisa dibeli di hadapannya! Jangan bilang, "Saya mau ini atau itu." Karena dia akan membelinya. Hanya ada satu kali saya secara sadar melanggar aturan itu. Saat itu saya berusia empat belas tahun, dan harga kamera video mulai turun. Saya berkata, "Akan sangat bagus jika memiliki salah satu kamera video ini." Beberapa hari kemudian, seperti yang saya duga, telepon berdering dan kakek saya berkata, "Suruh Alex datang." Jadi saya datang dan dia berkata, "Saya dengar kamu butuh kamera video dan saya akan mewujudkannya." Tentu saja ada diskusi dengan orang tua saya. Mereka tahu apa yang saya lakukan. Namun saat itu sudah terlambat! Saya merekam banyak rekaman kakek saya dengan kamera itu, beberapa di antaranya dapat Anda lihat di Viktor & I.

FG: Mary, apa ceritamu?
Mary Cimiluca: Saya membaca Man's Search for Meaning di perguruan tinggi pada tahun 1960-an dan kemudian saya bertemu Viktor Frankl pada tahun 1987. Tetapi baru pada tahun 2008 saya benar-benar "mengerti" Frankl—hidup saya hancur. Satu demi satu, setiap anggota keluarga saya meninggal. Ketika saya pikir itu tidak bisa lebih buruk lagi, sahabat saya dibunuh secara brutal dan saya harus pergi mengidentifikasi mayatnya. Saya kehilangan akal dan berakhir di bangsal psikiatri di DC. Saya diharuskan tinggal selama dua puluh satu hari dan dirawat oleh seorang psikiater. Dia berkata, "Saya ingin Anda membaca buku ini, Man's Search for Meaning ." Saya berkata, "Keluar dari sini dengan buku itu, saya tahu semua tentang buku itu, itu tidak akan menyelamatkan saya sekarang!" Tetapi dia mengatakan kepada saya, "Hidupmu sejajar dengannya dan suatu hari nanti Anda akan menyadarinya." Itu benar.

Dia mengizinkan saya keluar saat saya menulis "rencana bisnis" untuk kehidupan baru. Pada saat itu, saya aman dari bunuh diri. Pada usia lima puluh delapan, saya tidak menyukai perubahan. Namun, enam minggu kemudian, saya telah menjual rumah saya, pindah ke tempat yang cerah di seberang negara, tidak mengenal siapa pun, tanpa melihatnya, untuk pensiun di pantai. Perasaan saya tenang bertahan selama tiga bulan. Saya mulai memburuk, duduk di rumah sambil menangis. Itulah yang disebut Frankl sebagai "kekosongan eksistensial." Saya memutuskan untuk kembali bekerja di bisnis yang saya miliki yang melakukan perekaman untuk konferensi di seluruh dunia. Begitulah cara saya bertemu Alex, pada tahun 2008.

Karya Frankl bagi saya bersifat pribadi. Karyanya menyelamatkan hidup saya.

FG: Bagaimana Frankl membantu Anda pulih dari gangguan mental Anda?
MC: Kita semua harus menghadapi penderitaan, dan kita harus menyadari bahwa penderitaan kita mungkin berbeda dengan penderitaan orang lain. Frankl berkata, “Jangan pernah membandingkan penderitaan. Setiap orang punya Auschwitz-nya sendiri.” Ia selalu menempatkan dirinya pada level yang sama dengan orang-orang yang ditemuinya.

Frankl memberi kita tiga cara untuk mengungkap makna. Cara "kreatif"—menulis buku, membuat film, membuat bisnis, dll. Cara "eksperiensial"—bertemu dengan orang lain, mencintai mereka dalam keunikan dan keistimewaan mereka, atau pergi ke suatu tempat yang mengubah hidup Anda. Cara "sikap"—ini adalah jalan bagi mereka yang menghadapi penderitaan yang tak terelakkan seperti penyakit yang tak tersembuhkan atau kamp kematian. Anda tidak dapat melarikan diri dari kondisi tersebut, tetapi Anda dapat memilih sikap Anda terhadapnya dan mengisinya dengan makna: kemenangan batin. Ketiga cara ini membantu saya mengungkap makna dalam hidup saya.

FG: Apa itu logoterapi [aliran terapi eksistensial yang dikembangkan oleh Frankl]?
AV: Logos berasal dari kata Yunani “makna”; terapi adalah “penyembuhan”: “Penyembuhan melalui makna.” Frankl menciptakan logoterapi saat ia masih menjadi psikiater muda yang menangani pasien yang ingin bunuh diri, sebelum ia dideportasi ke kamp konsentrasi. Kita adalah makhluk yang berorientasi pada makna, dan kita mendambakan makna. Jika kita berjuang, kita akan menjadi lebih baik jika kita menemukan sesuatu yang bermakna yang mengisi apa yang disebutnya “kekosongan eksistensial.”

Meskipun ia berjuang untuk memiliki keyakinan pada umat manusia setelah perang, Frankl akhirnya, dalam logoterapi, menegaskan teori kemanusiaan yang berupaya untuk memunculkan potensi kebaikan dan makna. Ia akan selalu menganggap yang terbaik pada orang lain, bahkan mereka yang menganggap yang terburuk tentang dirinya. Ini adalah dasar dalam teori logoterapinya: untuk mencari yang terbaik dalam diri orang. Ia akan berkata, "Jika Anda menerima seorang pria sebagaimana adanya, Anda membuatnya lebih buruk. Jika Anda menerima seorang pria sebagaimana adanya, Anda membantunya menjadi dirinya sendiri, versi terbaik dari dirinya." Dan tentu saja yang ia maksud juga adalah "wanita"—ia menggunakan bahasa pada masa itu.

Ia tidak tertarik pada versi terburuk seseorang dan bagaimana kita dapat menganalisisnya. Kakek saya berfokus pada "versi terbaik" Anda dan bertindak seolah-olah Anda sudah ada di sana. Hal ini memiliki efek yang membangkitkan semangat pada orang-orang.

Tetap saja, dia tidak bodoh, dia tidak berat sebelah. Saya ingin menegaskan bahwa dia tidak menyangkal kengerian kemanusiaan. Bagaimana mungkin dia bisa? Dia telah keluar dari kebiadaban terburuk. Dia akan berkata: "Bagaimanapun, manusia adalah makhluk yang menciptakan kamar gas Auschwitz; namun, dia juga makhluk yang memasuki kamar gas itu dalam posisi tegak, dengan Doa Bapa Kami atau Shema Yisrael di bibirnya."

Ada Hitler dan Bunda Teresa dalam diri kita semua, katanya. Dan merupakan keputusan pribadi kita untuk menjadi siapa di antara keduanya.

Viktor Frankl, 1965

FG: Apa pesan Frankl kepada kaum muda, ketika depresi, bunuh diri, dan overdosis narkoba mencapai titik tertinggi sepanjang masa?
AV: Dia melihat bahwa mempertanyakan makna dan nilai yang diwariskan dari generasi sebelumnya adalah hak prerogatif kaum muda. Saat masih muda, kakek saya mempertanyakan "ortodoksi" pada zamannya. Hidupnya penuh tantangan. Namun, dia tidak pernah menyerah pada hidup. Atau pada dirinya sendiri. Dia berkata bahwa adalah tanggung jawab kita untuk menemukan makna dalam apa yang kita hadapi. "Kita semua memiliki keinginan untuk mendapatkan makna dalam diri kita." Dia berkata bahwa "keinginan untuk bersenang-senang" (Freud) dan "keinginan untuk berkuasa" (Adler) tidak mendefinisikan manusia. Keduanya tidak mendatangkan kebahagiaan atau kepuasan. Jika Anda mencoba mengejar kebahagiaan demi kebahagiaan itu sendiri, Anda akan luput darinya. Kebahagiaan "terjadi" ketika Anda memenuhi sesuatu yang berarti bagi Anda. Melalui proses "transendensi diri" yang tampaknya paradoks itu—melupakan diri sendiri—"aktualisasi diri" yang sesungguhnya menjadi mungkin.

Keinginan untuk mencari makna hidup ada dalam diri setiap orang, tetapi terkadang keinginan itu terdistorsi. Hal-hal lain menutupinya, dan Anda harus mengungkapnya. Selalu—bahkan di usia tua. Kakek saya benar-benar mulai terbang pada usia enam puluh! Dia mulai mengambil pelajaran terbang ketika dia berusia enam puluh enam. Dia selalu terbuka terhadap cara-cara baru untuk melihat dunia dan mengalami dirinya sendiri. Peluang untuk mencari makna hidup berbeda-beda di setiap tahap kehidupan Anda.

Abraham Maslow, dalam "hierarki kebutuhannya," mengatakan bahwa begitu kebutuhan dasar (makanan, tempat tinggal) terpenuhi, maka kebutuhan yang tidak berwujud seperti cinta, makna, dan aktualisasi diri dapat terpenuhi. Tetapi kakek saya tidak setuju. Dia memberi tahu Maslow bagaimana orang-orang tidak memiliki kebutuhan "dasar" mereka terpenuhi di kamp konsentrasi, tetapi kebutuhan yang "lebih tinggi" (yaitu, makna, cinta, dan nilai-nilai) yang terbukti jauh lebih relevan dengan peluang mereka untuk bertahan hidup. Maslow merevisi idenya dan berkata, "Frankl benar." Kakek saya menekankan bahwa ini bukan tentang "memiliki apa yang Anda butuhkan untuk hidup" tetapi bertanya pada diri sendiri, "Untuk apa saya hidup?" Masyarakat yang paling makmur memiliki semua kebutuhan dasar mereka terpenuhi, tetapi mereka kekurangan sesuatu untuk dijalani, dan gangguan neurotik cenderung meningkat.

FG: Kakek Anda sangat populer di universitas-universitas Amerika. Auditoriumnya penuh sesak. Apa yang dia katakan yang begitu menyentuh hati?
AV: Frankl mengatakan ada tiga masalah yang dihadapi kaum muda. Pertama adalah agresi, saling membunuh dan menyakiti. Lihatlah semua kekerasan itu. Lalu ada depresi, sampai pada titik bunuh diri, ingin mati. Dan yang ketiga adalah kecanduan, mencoba melarikan diri dari kehidupan melalui kesenangan, pengalihan perhatian—narkoba, minuman keras, segala jenis perilaku berlebihan.

FG: Apa yang dikatakannya sebagai jalan keluar dari masalah ini?
AV: Orientasi makna. Jika Anda memiliki tugas yang bermakna untuk dipenuhi, Anda tidak akan menyakiti diri sendiri. Jika Anda melihat bahwa hidup Anda bermakna, maka Anda menghargai hidup itu, Anda merasa bertanggung jawab untuk melestarikannya. Pertama, katanya, jika Anda tidak melihat makna, makna saat ini adalah untuk mencarinya, mencari, dan melakukan pencarian. Jadikan itu prioritas. Kemudian, jika Anda masih tidak melihatnya dalam jangka waktu yang lama, dan mungkin Anda bahkan berpikir untuk bunuh diri, maka makna saat ini adalah untuk setidaknya tetap hidup meskipun dalam situasi yang tampaknya tidak berarti, hanya agar Anda tetap ada saat makna itu kembali terlihat. Tidak akan pernah ada situasi di mana tidak ada makna, jika Anda memberinya waktu dan cukup memperhatikannya. Katakanlah Anda mengalami depresi berat dan Anda tidak dapat keluar dan mencari makna. Jika Anda berkomitmen untuk tetap hidup, Anda akan berada di sini saat makna Anda menjadi jelas. Orang yang mencoba bunuh diri dan selamat mengatakan bahwa mereka akhirnya menemukan makna dan senang bahwa mereka masih hidup untuk menjalaninya.

FG: Orang-orang mengkritik Frankl karena mengatakan ada makna yang dapat ditemukan di kamp konsentrasi. Apakah itu yang dikatakannya?
AV: Tidak. Itu kesalahpahaman. Dia menulis dengan sangat ringkas. Dia ingin membuat buku-bukunya sesederhana mungkin, sehingga siapa pun bisa membacanya. Namun, orang-orang kemudian mengambil pernyataan yang sudah disederhanakan, menghapus frasa kunci, dan mengatakan sesuatu seperti, "Kakekmu juga mengatakan Auschwitz punya makna!" Itu adalah distorsi dari apa yang dia katakan. Dia berkata, "Jika Anda dihadapkan pada penderitaan yang tak terelakkan, apa yang bisa Anda pelajari dari situasi tersebut? Makna apa yang bisa kita peroleh dari situasi yang tampaknya tak berarti ini?" Dia tidak mengatakan bahwa situasi itu sendiri bermakna. Namun, mungkin makna dapat diperoleh dengan memahami apa yang menyebabkan Holocaust, sehingga kita punya kesempatan untuk mencegahnya terjadi lagi. ♦