빅토르 프랭클과 의미의 탐색: 알렉산더 베슬리와 메리 치밀루카와의 대화

"우리가 더 이상 상황을 바꿀 수 없을 때, 우리는 스스로를 바꿔야 한다는 과제를 받게 됩니다."

"인간에게서 모든 것을 빼앗을 수는 있지만, 단 한 가지만은 빼앗길 수 없습니다. 그것은 바로 마지막 인간의 자유, 즉 주어진 상황에서 자신의 태도를 선택하고 자신의 길을 스스로 선택하는 자유입니다."

--빅토르 E. 프랭클, 인간의 의미에 대한 탐구

지난 세기의 책 중 빅토르 프랭클의 『인간의 의미를 찾아서』만큼 우리의 삶의 의미에 큰 영향을 미친 책은 거의 없습니다 . 이 역대 베스트셀러는 홀로코스트로 모든 것을 잃은 유대인 남성이 썼습니다. 강제 수용소에서 쇠약해진 프랭클이 사랑하는 빈으로 돌아왔을 때, 그를 맞아줄 사람은 아무도 없었습니다. 그의 어머니는 아우슈비츠에서 가스실에 갇혔고, 형은 다른 수용소에서 목숨을 잃었습니다. 아내 틸리는 베르겐-베르겐의 여성 수용소에서 굶어 죽었습니다. 이제 그는 자신의 삶의 의미가 무엇인지 궁금해했습니다.

"저는 자살하지 않기로 결심했습니다. 적어도 첫 번째 책인 『의사와 영혼』을 재구성하기 전까지는요 ." 프랭클이 그 책을 다 쓴 후, 그 책을 읽은 친구들이 그에게 강제 수용소에서의 경험을 담은 또 다른 책을 써 달라고 부탁했습니다. 그는 전쟁으로 창문이 폭격당한 텅 빈 방에서 울면서 단 9일 만에 『인간의 의미 탐구』를 쏟아냈습니다. 70년이 지난 지금도 이 책은 대학생들에게 고전 교과서이자 모든 종교인에게 지침이 되는 책으로 남아 있습니다. 한 수녀는 테레사 수녀가 수련생들에게 영적 형성 의 일환으로 『인간의 의미 탐구』를 읽도록 권했다고 제게 말했습니다. 이 책은 미국 의회도서관이 선정한 미국에서 가장 영향력 있는 10대 도서 중 하나입니다.

저는 교수로서 20년 넘게 대학생들에게 인간의 의미 탐구를 과제로 내주었습니다. 최근 프랭클의 손자인 알렉산더 베슬리를 대학에서 그의 영화 <빅터와 나>를 상영해 달라고 초대했습니다. 곧 출간될 책의 출간을 위해 그와 프랭클 가문의 자문위원이자 이 영화를 제작한 노에틱 필름의 CEO인 메리 시밀루카를 인터뷰했습니다.

–프랜 그레이스

오스트리아 심리학자 빅토르 프랭클의 초상화, 사진, 1994년 (Imagno/Getty Images 제공)

프랜 그레이스: 할아버지께서 당신이 영화감독으로서의 잠재력을 가지고 있다고 보셨나요?
알렉산더 베슬리: 사실 할아버지께서 제게 첫 비디오 카메라를 선물해 주셨어요! 우리 모두가 아는 할아버지의 이면에는 재밌는 이야기가 있습니다. 할아버지는 정말 관대한 분이셨어요. 한번은 라디오 가게에 가셨는데, 가게 안에서 어떤 남자가 여러 모델의 라디오를 보고 가격을 물어보더라고요. 가격을 듣고는 "아, 됐어요. 저는 살 돈이 없어요."라고 하더군요. 그러자 할아버지 옆에 서 계시던 할아버지가 "마음에 드는 걸 골라. 내가 사줄게."라고 말씀하셨어요. 할아버지는 그 남자에게 라디오를 사 주셨는데, 단순히 "친절하게" 사주려고 사신 게 아니었어요. 라디오의 의미를 알고 사셨죠. 할아버지는 "돈은 있는데, 이 돈을 어디에 쓰는 게 가장 의미가 있을까? 50달러가 더 필요할까, 아니면 이 사람이 50달러를 가지고 있다면 더 의미가 있을까?"라고 물으셨죠.

FG: 프랭클은 자신의 돈을 쉽게 나누었나요?
AV: 부모님은 저와 여동생에게 할아버지 앞에서는 절대 사줄 수 있는 말은 하지 말라고 하셨죠! "이거 갖고 싶어" 같은 말은 절대 안 하셨거든요. 할아버지가 사러 가셨거든요. 제가 그 규칙을 의식적으로 어긴 건 딱 한 번뿐이었어요. 제가 열네 살 때였는데, 비디오 카메라 가격이 내려가기 시작했어요. "이런 비디오 카메라 하나 있으면 정말 좋을 것 같아."라고 말했죠. 며칠 후, 예상대로 전화가 왔고 할아버지께서 "알렉스한테 오라고 해."라고 하셨어요. 그래서 할아버지께 갔더니 "비디오 카메라가 필요하다는 소식을 들었는데, 제가 만들어 드릴게요."라고 하셨어요. 물론 부모님과도 이야기를 나누셨죠. 제가 뭘 하고 있는지 알고 계셨지만, 이미 너무 늦었어요! 그 카메라로 할아버지의 모습을 많이 찍었는데, 그중 몇 장은 영화 '빅터와 나'에서 볼 수 있어요.

FG: 메리, 당신의 이야기는 무엇인가요?
Mary Cimiluca: 저는 1960년대에 대학에서 인간의 의미에 대한 탐색을 읽고 1987년에 빅터 프랭클을 만났습니다. 하지만 2008년이 되어서야 프랭클을 "이해"했습니다. 제 삶이 무너져 내렸습니다. 가족 구성원이 차례로 모두 죽었습니다. 더 이상 나빠질 수 없다고 생각했을 때 가장 친한 친구가 잔인하게 살해당했고 저는 시체를 확인해야 했습니다. 저는 정신을 잃고 워싱턴 D.C.의 정신병동에 입원했고 21일 동안 정신과 의사의 치료를 받아야 했습니다. 의사는 "이 책을 읽어봐라, 인간의 의미에 대한 탐색 ."이라고 말했습니다. 저는 "그 책을 가지고 여기서 나가. 나는 그 책에 대해 다 알고 있어. 지금은 그 책이 저를 구해주지 못할 거야!"라고 말했습니다. 하지만 의사는 "네 삶은 그의 삶과 비슷하고 언젠가는 깨닫게 될 거야."라고 말했습니다. 그것은 사실이었습니다.

새 삶을 위한 "사업 계획"을 작성했을 때, 그는 저를 풀어주었습니다. 그 시점에는 자살할 위험도 없었습니다. 쉰여덟 살이었던 저는 변화를 좋아하지 않았습니다. 하지만 6주 후, 집을 팔고 햇볕이 잘 드는 시골로 이사했습니다. 아는 사람도, 아는 사람도 없이, 해변에서 은퇴 생활을 시작했습니다. 안정된 기분은 3개월 동안 지속되었습니다. 하지만 저는 점점 쇠약해지기 시작했고, 집에 앉아 울기 시작했습니다. 프랭클이 말하는 "실존적 공허"입니다. 전 세계 컨퍼런스 녹음을 맡았던 제가 운영하던 사업체로 돌아가기로 결심했습니다. 그렇게 2008년에 알렉스를 만났습니다.

프랭클의 연구는 저에게 개인적인 의미를 지닙니다. 그의 연구는 제 삶을 구했습니다.

FG: 프랭클은 어떻게 당신이 붕괴에서 회복하는 데 도움을 주었나요?
MC: 우리 모두는 고통에 직면해야 하며, 우리의 고통이 다른 사람의 고통과 다를 수 있다는 것을 깨달아야 합니다. 프랭클은 "고통을 비교하지 마십시오. 모든 사람은 자신만의 아우슈비츠를 가지고 있습니다."라고 말했습니다. 그는 항상 자신이 마주친 사람들과 자신을 같은 위치에 두었습니다.

프랭클은 의미를 발견하는 세 가지 방법을 제시했습니다. "창의적인" 방법 - 책을 쓰고, 영화를 만들고, 사업을 시작하는 등. "경험적인" 방법 - 다른 사람을 만나 그들의 독특함과 개성을 사랑하고, 삶을 변화시키는 곳으로 가는 것. "태도적인" 방법 - 불치병이나 죽음의 수용소처럼 피할 수 없는 고통에 직면한 사람들을 위한 길입니다. 그 상황에서 벗어날 수는 없지만, 그 상황에 대한 당신의 태도를 선택하고 의미로 채울 수 있습니다. 내면의 승리입니다. 이 세 가지 방법 모두 제 삶의 의미를 발견하는 데 도움이 되었습니다.

FG: 의미치료(프랭클이 발전시킨 실존치료학파)란 무엇인가요?
AV: 로고스는 그리스어 "의미"에서 유래했습니다. 치료는 "치유"입니다. "의미를 통한 치유"를 의미합니다. 프랭클은 강제 수용소로 이송되기 전, 자살 충동을 겪는 환자들을 치료하던 젊은 정신과 의사로서 로고테라피를 창안했습니다. 우리는 의미 지향적인 존재이며, 의미를 갈망합니다. 어려움을 겪더라도 그가 "실존적 공허"라고 부른 것을 채워줄 의미 있는 무언가를 찾으면 나아질 것입니다.

전쟁 후 인류에 대한 믿음을 갖기 위해 고군분투했지만, 프랭클은 결국 의미치료(logotherapy)를 통해 선과 의미의 잠재력을 이끌어내는 인간 이론을 긍정했습니다. 그는 항상 다른 사람들에게서, 심지어 자신에 대해 최악을 생각하는 사람들조차도 최고의 모습을 기대했습니다. 이것이 그의 의미치료 이론의 근간입니다. 바로 사람에게서 최고의 모습을 찾는 것입니다. 그는 이렇게 말했습니다. "사람을 있는 그대로 받아들이면 그를 더 나쁘게 만들지만, 사람이 될 수 있는 모습 그대로 받아들이면 그가 될 수 있는 모습, 즉 최고의 모습으로 성장하도록 도울 수 있습니다." 그리고 물론 그는 "여성"도 염두에 두었습니다. 그는 당시의 언어를 사용했습니다.

할아버지는 누군가의 최악의 모습, 그리고 그것을 어떻게 분석할 수 있는지에는 관심이 없으셨습니다. 할아버지는 당신의 "최고의 모습"에 집중하시고 마치 당신이 이미 그곳에 있는 것처럼 행동하셨습니다. 이는 사람들에게 긍정적인 영향을 미쳤습니다.

그럼에도 불구하고, 그는 어리석지도, 편파적이지도 않았습니다. 그가 인간의 참상을 부정하지 않았다는 점을 분명히 하고 싶습니다. 어떻게 그럴 수 있었겠습니까? 그는 최악의 야만성에서 벗어났습니다. 그는 이렇게 말하곤 했습니다. "결국, 아우슈비츠의 가스실을 만들어낸 존재는 인간입니다. 하지만 동시에 주기도문이나 셰마 이스라엘을 입에 물고 똑바로 서서 가스실에 들어간 존재이기도 합니다."

우리 모두 안에는 히틀러와 마더 테레사가 있다고 그는 말하곤 했습니다. 그리고 그 둘 중 어떤 사람이 될지는 우리가 스스로 결정할 문제입니다.

빅토르 프랭클, 1965

FG: 우울증, 자살, 약물 과다 복용이 그 어느 때보다 많은 지금, 프랭클은 젊은이들에게 어떤 메시지를 전하고 있나요?
AV: 할아버지는 이전 세대에서 물려받은 의미와 가치에 의문을 제기하는 것을 젊은이의 특권으로 여겼습니다. 젊은 시절, 할아버지는 당대의 "정통"에 의문을 제기하셨습니다. 할아버지의 삶은 고달팠지만, 결코 삶을 포기하지 않으셨습니다. 자신을 포기하지도 않으셨습니다. 할아버지는 우리가 마주하는 것에서 의미를 찾는 것이 우리의 책임이라고 말씀하셨습니다. "우리 모두는 우리 안에 의미를 추구하는 의지를 가지고 있습니다." 할아버지는 "쾌락에의 의지"(프로이트)와 "권력에의 의지"(아들러)가 인간을 정의하는 것이 아니라고 말씀하셨습니다. 그것들은 행복이나 충만함을 가져다주지 않습니다. 행복 그 자체를 추구하려 한다면 행복은 당신에게서 멀어질 것입니다. 자신에게 의미 있는 무언가를 성취할 때 행복은 "따라옵니다". 진정한 "자아 실현"은 바로 이 역설적으로 보이는 "자기 초월", 즉 자신을 잊는 과정을 통해 가능합니다.

의미를 찾고자 하는 의지는 누구에게나 있지만, 때로는 뒤틀리기도 합니다. 다른 것들이 그 의지를 가리고 있기에, 스스로 그 의지를 드러내야 합니다. 나이가 들어서도, 언제나 그렇듯 말이죠. 제 할아버지는 예순 살 때부터 비행을 시작하셨습니다! 예순여섯 살 때부터 비행 훈련을 시작하셨죠. 세상을 바라보고 자신을 경험하는 새로운 방식에 항상 열려 계셨습니다. 삶의 모든 단계에서 의미를 찾을 수 있는 기회는 다릅니다.

아브라함 매슬로는 그의 "욕구 단계설"에서 기본적인 욕구(음식, 주거)가 충족되면 사랑, 의미, 자아실현과 같은 무형의 욕구가 충족될 수 있다고 말했습니다. 하지만 할아버지는 이에 동의하지 않으셨습니다. 그는 사람들이 강제 수용소에서 "기본적인" 욕구는 충족되지 않았지만, 생존 가능성에 훨씬 더 중요한 것은 "더 높은" 욕구(즉, 의미, 사랑, 가치)였다고 매슬로에게 말씀하셨습니다. 매슬로는 자신의 생각을 수정하여 "프랭클의 말이 옳다"고 말했습니다. 할아버지는 "살기 위해 필요한 것을 갖는 것"이 ​​아니라 "나는 무엇을 위해 살고 있는가?"라고 자문하는 것이 중요하다고 강조하셨습니다. 가장 부유한 사회는 기본적인 욕구를 모두 충족하지만, 삶의 목적이 부족하여 신경증적 장애가 증가하는 경향이 있습니다.

FG: 할아버지께서 미국 대학에서 매우 인기가 많으셨습니다. 강당이 꽉 찼죠. 할아버지께서 하신 어떤 말씀이 그렇게 공감을 샀나요?
AV: 프랭클은 청소년들이 직면하는 세 가지 문제가 있다고 말했습니다. 하나는 공격성, 즉 서로를 죽이고 해치는 것입니다. 온갖 폭력을 생각해 보세요. 그리고 자살에까지 이르는 우울증, 즉 죽고 싶어 하는 마음이 있습니다. 그리고 세 번째는 중독입니다. 쾌락, 기분 전환(마약, 음주, 모든 종류의 과도한 행동)을 통해 삶에서 도피하려는 것입니다.

FG: 그는 이러한 문제를 해결하는 방법이 무엇이라고 말했나요?
AV: 의미 지향. 의미 있는 일을 완수해야 한다면, 스스로를 해치지 않을 것입니다. 삶에 의미가 있다는 것을 알게 되면, 그 삶을 존중하고 보존해야 할 책임감을 느끼게 됩니다. 그는 먼저, 만약 의미를 찾지 못한다면, 그 시간의 의미는 의미를 찾고, 탐구하고, 탐구하는 것이라고 말했습니다. 의미를 우선순위에 두세요. 만약 오랜 시간 동안 그 의미를 찾지 못하고, 심지어 자살까지 고려한다면, 그 시간의 의미는 겉보기에 의미 없는 상황에도 불구하고 적어도 살아남는 것입니다. 그래야 의미가 다시 나타날 때 여전히 살아있을 수 있습니다. 시간을 두고 충분히 자세히 살펴보면, 의미가 없는 상황은 결코 없습니다. 예를 들어, 심한 우울증을 겪고 있어서 의미를 찾아 나설 수 없다고 가정해 보겠습니다. 살아남겠다고 결심한다면, 의미가 명확해졌을 때 그 자리에 있을 수 있을 것입니다. 자살을 시도했다가 살아남은 사람들은 결국 의미를 찾았고, 그 의미를 살아낼 수 있어서 기쁘다고 말합니다.

FG: 사람들은 프랭클이 강제 수용소에서 의미를 찾을 수 있다고 말한 것을 비판합니다. 그가 그렇게 말했나요?
AV: 아니요. 오해입니다. 그는 아주 간결하게 썼습니다. 누구든 읽을 수 있도록 책을 최대한 간단하게 만들고 싶어 했습니다. 그런데 사람들은 이미 축약된 진술에서 핵심 구절을 빼고 "할아버지께서 아우슈비츠에도 의미가 있다고 말씀하셨어요!"라고 말합니다. 이는 그의 말을 왜곡한 것입니다. 그는 "피할 수 없는 고통에 직면했을 때, 그 상황에서 무엇을 배울 수 있습니까? 이 의미 없어 보이는 상황에서 우리는 어떤 의미를 끌어낼 수 있습니까?"라고 말했습니다. 그는 상황 자체가 의미가 있다고 말하지 않았습니다. 하지만 홀로코스트의 원인을 이해함으로써 의미를 도출할 수 있을지도 모릅니다. 그렇게 되면 우리는 홀로코스트가 다시는 일어나지 않도록 막을 수 있는 기회를 얻게 될 것입니다. ♦