Gormod, Rhy Gyflym, Pam Mae'n Amser I Bobl Arafu

Roedd gan y newyddiadurwr Elizabeth Kolbert a'r mynach Bwdhaidd Matthieu Ricard lyfrau mawr yr un yn 2015. Mae The Sixth Extinction: An Unnatural History - enillydd Gwobr Pulitzer am ffeithiol - yn cymryd golwg ddi-fflach ar hanes difodiant a'r gwahanol ffyrdd y mae bodau dynol yn effeithio'n negyddol ar fywyd ar y blaned. Mae Allgaredd Ricard: Grym Tosturi i Newid Eich Hun a'r Byd yn archwilio heriau byd-eang, megis newid yn yr hinsawdd, ac yn dadlau mai tosturi ac anhunanoldeb yw'r allwedd i greu dyfodol gwell. Gyda'i gilydd mae'r llyfrau hyn - yn llawn galar a gobaith - yn teimlo fel dwy ochr darn arian, pob un yn angenrheidiol ar gyfer deall beth mae'n ei olygu i fod yn fyw yn ystod argyfwng mwyaf dynoliaeth.

Siaradodd y safonwr Sam Mowe â Kolbert a Ricard yn ddiweddar i drafod ymatebion emosiynol i newyddion amgylcheddol trallodus, pwysigrwydd arafu, a rôl celf mewn atebion amgylcheddol.

Cymedrolwr: Elizabeth, rydym wedi siarad am hyn o'r blaen, ond mae The Sixth Extinction yn llyfr dinistriol. A oedd yn emosiynol heriol i chi adrodd ar y materion hyn?

Elizabeth: Wel, pan ddechreuoch chi ysgrifennu llyfr, ar ryw lefel mae gennych chi rywfaint o synnwyr o'r hyn rydych chi'n mynd i mewn iddo. Fel arall, ni fyddech yn ei ysgrifennu. Felly ar ryw lefel, byddwn i'n dweud fy mod eisoes wedi amsugno'r neges. Mae'n neges ddifrifol iawn. Os nad ydych chi wedi'ch difrodi ganddo, yna nid yw'r llyfr wedi gwneud ei waith.

Ond un o'r eironi a brofais yn y broses o ysgrifennu'r llyfr hwn am sut mae bodau dynol yn wirioneddol effeithiol wrth ddinistrio bywyd ar y blaned yw fy mod wedi mynd i bob un o'r lleoedd anhygoel hyn a gweld pa mor wych yw'r byd. Mae Carl Safina wedi dweud rhywbeth fel, “Po fwyaf dwi’n synhwyro’r wyrth, y mwyaf dwi’n synhwyro’r drasiedi.”

Cymedrolwr: Matthieu, gwn eich bod hefyd yn ymwybodol o'r ffeithiau llwm, ond fe'ch disgrifir yn aml fel y person hapusaf yn y byd.

Matthieu: Mae hynny wedi'i orliwio'n llwyr. [Chwerthin]

Cymedrolwr: Er hynny, rydych chi'n dyfynnu rhywun yn eich llyfr yn dweud, “Mae'n rhy hwyr i fod yn besimist.” Sut allwch chi aros yn optimistaidd yn wyneb newyddion amgylcheddol trallodus?

“Os oes rhinoseros yn dod at grŵp o bobl yn gyflym iawn, mae pawb yn codi ac yn rhedeg. Os dywedwch, 'Mae rhinoseros yn dod ymhen 30 mlynedd,' bydd pobl yn gofyn, 'Beth yw'r broblem?'”

Matthieu: Mae’n ddiddorol eich bod yn sôn am yr ymateb emosiynol hwn i newyddion hinsawdd, oherwydd, mewn gwirionedd, y broblem yn union yw ei bod yn anodd iawn inni gael ein symud yn emosiynol gan rywbeth a fydd yn digwydd yn y dyfodol. Wrth gwrs, mae’r gwaethaf o newid hinsawdd yn dod yn nes ac yn nes, ond ni fydd yn digwydd yfory. Mae'r rheswm dros y datgysylltiad emosiynol hwn yn eithaf syml: mae esblygiad wedi ein galluogi i ymateb i berygl uniongyrchol. Os oes rhinoseros yn dod ar grŵp o bobl yn gyflym iawn, mae pawb yn codi ac yn rhedeg. Os dywedwch, “Mae rhinoseros yn dod ymhen 30 mlynedd,” bydd pobl yn gofyn, “Beth yw'r broblem?”

Cymedrolwr: Y rheswm pam fod gennyf ddiddordeb yn y cwestiwn hwn o ymatebion emosiynol yw oherwydd bod gwyddonwyr ymddygiadol yn dweud bod pobl yn cael eu rhewi gan newyddion drwg a'u cymell gan negeseuon cadarnhaol. Mae hyn yn creu her i'r rhai sy'n gweithio dros newid amgylcheddol.

Matthieu: Mae fy holl waith ffotograffig yn ymwneud â dangos y harddwch a’r rhyfeddod sydd gennym o ran natur—gan awgrymu, wrth gwrs, pa mor anhygoel o drist y byddai pe bai’r cyfan yn cael ei ddinistrio. Mae angen i ni ysbrydoli. Ond mae angen i ni hefyd fod yn onest am yr hyn sy'n mynd i ddigwydd yn y dyfodol os na fyddwn yn rhoi ein hegni llawn, dyfeisgarwch, creadigrwydd, penderfyniad, a gwneud penderfyniadau tuag at ddatrys yr argyfwng hwn.

Elizabeth: Credaf fod hynny hefyd yn cyrraedd y cwestiwn hwn o negeseuon. Rwy'n clywed hynny drwy'r amser, nad yw pobl eisiau clywed negeseuon negyddol. I raddau, credaf fod hynny'n adeiladwaith o'n diwylliant defnyddwyr, sef y broblem yn union. Nid ydym am glywed negeseuon negyddol oherwydd nid ydynt yn rhan o’r diwylliant cadarnhaol hwn yr ydym yn byw ynddo sy’n dweud wrthym i gyd, i ddyfynnu McDonald’s, “Rydych yn haeddu seibiant heddiw,” neu beth bynnag. Mae hynny'n rhan o'r offer cyfathrebu cyfan hwn sydd wedi'i adeiladu o gwmpas ceisio hybu prynwriaeth. Ac os mai dyna'r broblem, yna efallai fod gwir angen inni archwilio'r holl praeseptau y tu ôl i hynny.

Hefyd, mae'n amlwg nad yw'r syniad mai newyddion da yn unig sy'n ysgogi pobl yn wir. Os oes rhywbeth yn dod atoch chi - dyweder, rhinoseros - rydych chi'n mynd allan o'r ffordd. Yn amlwg, rydym yn cael ein hysgogi'n fawr gan ofn, ac mae ofn wedi ein cynhyrfu lawer gwaith.

Matthieu: Pan fo ofn gwirioneddol oherwydd perygl gwirioneddol, mae'n wirion ei anwybyddu. Yr hyn nad oes ei angen arnom yw ofn neu ofn afresymol sy'n dod fel gorbryder ar ei hôl hi - weithiau mae'r larwm ofn ymlaen am resymau na ellir eu cyfiawnhau. Weithiau, yr hyn a alwn yn ofn, yn syml, yw synnwyr cyffredin. Pe baech yn cerdded tuag at glogwyn, ni fyddai ofn ac emosiwn yn eich cymryd. Byddech yn penderfynu y dylech roi'r gorau iddi cyn i chi syrthio drosodd.

Cymedrolwr: Mae'n ymddangos bod llawer o'r diwylliant defnyddwyr hwn yr oedd Elizabeth yn siarad amdano hefyd yn cael ei ysgogi gan ofn—ofn peidio â chael digon neu fod yn ddigon da fel yr ydych chi.

Matthieu: Oes, mae angen y gallu arnom i adnabod pan fydd ofn yn rhesymol.

Cymedrolwr: Gadewch i ni siarad am amserlenni. Elizabeth, un o'r pwyntiau a wnewch yn The Sixth Extinction yw bod bodau dynol wedi bod yn newid y blaned ers amser maith, fel y mae yn ein DNA ni i wneud hynny. Felly mae'n mynd i fod yn heriol newid ein hymddygiad dros nos. Ac, Matthieu, rydych chi'n siarad am werth arafu. Felly mae'n ymddangos bod y tensiwn hwn rhwng brys y foment ac yna'r prosiect hirdymor o newid y natur ddynol neu o leiaf ei arafu.

Elizabeth: Credaf fod y syniad am arafu yn fawr iawn yn mynd at wraidd y mater. I'r graddau ein bod yn rhywogaeth sy'n newid y byd—ac rwy'n meddwl ei bod yn eithaf amlwg ein bod wedi bod yn y prosiect hwn ers amser maith—yr hyn sy'n ein gwneud yn ddinistriol iawn, yn anffodus, yw ein gallu i newid pethau ar raddfa amser yn gyflymach nag y gall creaduriaid eraill esblygu i ddelio ag ef.

Ond mae gwahaniaeth rhwng yr hyn yr oeddem yn ei wneud pan oeddem yn hela mastodonau a'r hyn yr ydym yn ei wneud heddiw. Mae ein heffaith ar y blaned wedi cael ei alw’n “gyflymiad gwych.” Gallai dod yn ymwybodol o’n gallu i newid y blaned fod yn beth da a gallai o bosibl ein harwain i ailasesu llawer o’r pethau a wnawn. Fodd bynnag, ceisiaf byth ddweud, “Mae pethau'n mynd i newid,” oherwydd ni welaf unrhyw dystiolaeth o hynny. Ond rwy’n sicr yn meddwl bod posibilrwydd o newid.

“Mae symlrwydd gwirfoddol yn troi allan i fod yn ffordd hapus iawn o fyw.”

Matthieu: Nid yw'n groes i'w gilydd i siarad am argyfwng i arafu. Nid yw fel eich bod yn wyllt yn nerfus wrth arafu. Dim ond ei bod hi'n bryd arafu. Mae pob un o’r termau hynny—arafu, symlrwydd, gwneud mwy gyda llai—mae pobl yn ymateb iddynt drwy ddweud, “O, nid wyf yn mynd i allu bwyta hufen iâ mefus mwyach.” Maen nhw'n teimlo'n ddrwg am hynny. Ond, mewn gwirionedd, yr hyn y maent yn ei golli yw'r symlrwydd gwirfoddol hwnnw sy'n troi allan i fod yn ffordd hapus iawn o fyw. Bu llawer iawn o astudiaethau da yn dangos hynny dro ar ôl tro. Astudiodd Jim Casa bobl â meddylfryd prynwriaeth faterol iawn. Astudiodd 10,000 o bobl dros 20 mlynedd a'u cymharu â'r rhai sy'n rhoi mwy o werth ar bethau cynhenid ​​- ansawdd perthnasoedd, perthynas â natur - a chanfu fod y bobl uchel eu meddwl defnyddwyr yn llai hapus. Maent yn chwilio am bleserau allanol ac nid ydynt yn dod o hyd i foddhad mewn perthynas. Nid yw eu hiechyd cystal. Mae ganddyn nhw lai o ffrindiau da. Maent yn poeni llai am faterion byd-eang fel yr amgylchedd. Maent yn llai empathig. Maent yn fwy obsesiwn â dyled.

Felly rwy'n meddwl bod yn rhaid i ni sylweddoli y gallwn ddod o hyd i lawenydd a hapusrwydd a boddhad heb brynu iPad mawr, yna iPad mini ac yna iPad canolig.

Cymedrolwr: A ydych chi’n meddwl y gall arferion myfyriol helpu pobl i ddod i’r sylweddoliad hwnnw?

Matthieu: I mi, mae myfyrdod yn golygu meithrin sgiliau, cryfder mewnol a phenderfyniad i wasanaethu eraill yn well ac i wasanaethu achosion sy'n werth eu gwasanaethu. Mae fel ennill yr adnoddau mewnol i ddelio â'r uchafbwyntiau a'r anfanteision mewn bywyd ac i ddelio â'r amgylchiadau andwyol, y penderfyniad llwyr a'r dewrder tosturiol. Felly, ydw, rwy’n meddwl y gall myfyrio helpu i osod blaenoriaethau.

Cymedrolwr: Elizabeth, a ydych yn meddwl bod lle i ysbrydolrwydd mewn trafodaethau hinsawdd neu a ydych yn ei weld yn fwy o fater polisi ac ariannol?

Elizabeth: Rwy’n meddwl bod lle i ysbrydolrwydd yn y trafodaethau, gan ddeall ysbrydolrwydd yn eang iawn yma o ran meddylgarwch a hunanreolaeth. Mae newid ein systemau ynni yn amlwg yn her dechnolegol enfawr, ond rwy'n meddwl mai'r camgymeriad a wneir yn aml yw bod pobl yn meddwl ein bod yn mynd i newid ein systemau ynni, ac yna rydym yn mynd i barhau i fyw fel o'r blaen. Ond os rhowch fwy o ynni i bobl—ac efallai ei fod yn ffynhonnell ynni di-garbon—a'u bod nhw'n mynd i'w ddefnyddio i dorri i lawr ar y goedwig law, yna rydych chi o bosibl wedi datrys neu leddfu un broblem er mwyn gwaethygu problem arall. Felly mae sut rydym yn defnyddio'r technolegau hyn yr ydym yn eu defnyddio yn gwneud gwahaniaeth enfawr, ac nid wyf yn meddwl, heb unrhyw fath o hunanreolaeth, ein bod yn mynd i fynd allan o'r llanast hwn. Felly rydyn ni'n mynd i fod angen llawer iawn o dechnoleg a hunanreolaeth ar yr un pryd.

Cymedrolwr: Sut gallwn ni gyflawni’r lefel honno o hunanreolaeth fel unigolion ac fel cymdeithas?

Elizabeth: Wel, nid oes gennyf ateb da ar gyfer hynny, ac nid wyf yn honni bod gennyf unrhyw arbenigedd yn y maes hwn. Prin y gallaf reoli fy nhri phlentyn. Ond ar hyn o bryd yn yr Unol Daleithiau, wyddoch chi, un o'n hoff ymadroddion yw “yr awyr yw'r terfyn.” Rwy'n meddwl bod posibiliadau o normau cymdeithasol gwahanol sydd â gwerthoedd gwahanol iawn.

Matthieu: Mae yna lawer o ffyrdd i wneud hyn. Ond, ydy, y syniad yw bod angen i ni feithrin rhai gwerthoedd dynol sylfaenol sy'n wahanol i'n ffyrdd presennol o'n bywyd.

Cymedrolwr: A yw'r naill neu'r llall ohonoch yn meddwl y gall celf ein helpu i ailosod ein barn am natur a'n helpu i newid ein gwerthoedd yn y ffordd yr ydych yn sôn?

Elizabeth: Rwy’n meddwl bod gan gelf o bosibl rôl enfawr i’w chwarae, a rhan o hynny yw bod cymaint ohonom yn byw mewn lleoliadau trefol ac ni allwn i gyd fynd i ymweld â’r Amazon. Ac ni ddylem fod yn gwneud hynny beth bynnag, a dweud y gwir. Felly rwy’n meddwl bod cyrraedd pobl drwy bob math o wahanol gyfryngau—a thorri drwy’r diffyg sylw hwnnw i’r hyn y byddai llawer o bobl yn ei ystyried yn newyddion annymunol ac anhapus—yn ddefnyddiol.

“Mae lle i bob math o ymdrechion creadigol, a dwi’n eu cymeradwyo, ond dwi’n meddwl bod yna broblem pan mae pobol yn camgymryd rhyw fath o gyflwyniad neu waith celf neu drafodaeth ar gyfer gweithredu.”

Mae yna linell wych Emily Dickinson, “Dywedwch y gwir i gyd, ond dywedwch yn gogwydd.” Mae yna lawer o bobl yn gweithio ar hwn, a dwi wedi gweithio gyda cwpl o artistiaid gwahanol ar y math yma o beth. P'un a yw hyn yn cael unrhyw lwyddiant yn yr ystyr o ysgogi gweithredu mewn gwirionedd, yn hytrach na bod yn gelfyddyd dda neu'n gelfyddyd wael yn unig, ni allaf wneud sylw ar hynny mewn gwirionedd.

Matthieu: Rwy'n ceisio gwneud hyn trwy fy ffotograffiaeth. Rwy’n meddwl amdano fel ffordd i fod yn dyst i harddwch natur a’i rannu â phobl sy’n byw mewn dinasoedd, i’w hatgoffa o harddwch y byd. Felly credaf y gall hynny fod yn ffynhonnell fawr o ysbrydoliaeth ar gyfer newid cadarnhaol.

Cymedrolwr: Gofynnaf y cwestiwn hwnnw'n rhannol oherwydd fy mod weithiau'n profi gorlwytho gwybodaeth ac mae'n ymddangos y gallai celf fod yn ffordd o dorri trwy'r wybodaeth a chysylltu'ch calon â'r materion.

Matthieu: Gwnaf, ond credaf fod yn rhaid inni fynd yn uniongyrchol at y mater a pheidio â gobeithio’n naïf y byddwn, drwy wrando ar Bach, rywsut yn sylweddoli bod angen ynni adnewyddadwy arnom yn lle tanwyddau ffosil. Dydw i ddim yn siŵr a oes gormod o gysylltiad uniongyrchol.

Elizabeth: Ydw, rydw i wir yn cytuno â hynny. Rwy’n meddwl bod lle i bob math o ymdrechion creadigol, ac rwy’n eu cymeradwyo, ond rwy’n meddwl bod problem pan fydd pobl yn camgymryd rhyw fath o gyflwyniad neu waith celf neu drafodaeth ar gyfer gweithredu. Gallwch ddweud bod gan y ddau ddefnyddioldeb, ond ni allwch eu drysu.

Matthieu: Os ydych chi ar gwch sy'n mynd yn syth tuag at raeadr fawr, nid yw o unrhyw ddefnydd i chwarae cerddoriaeth feddal.

Elizabeth: [Chwerthin] Yn union. Neu efallai bod, ond ni ddylech argyhoeddi eich hun ei fod yn mynd i atal chi rhag mynd dros y dibyn.

Ymddangosodd y sgwrs hon yn wreiddiol ar flog Sefydliad Garrison . Cenhadaeth Sefydliad Garrison yw dangos a lledaenu pwysigrwydd arferion myfyriol a gwerthoedd ysbrydol wrth adeiladu symudiadau cynaliadwy ar gyfer byd iachach, mwy diogel a mwy tosturiol.