ખૂબ વધારે, ખૂબ ઝડપી, શા માટે માનવજાત માટે ધીમી ગતિએ આગળ વધવાનો સમય આવી ગયો છે

પત્રકાર એલિઝાબેથ કોલ્બર્ટ અને બૌદ્ધ સાધુ મેથિયુ રિકાર્ડ બંનેના 2015 માં મોટા પુસ્તકો પ્રકાશિત થયા. કોલ્બર્ટનું "ધ સિક્સ્થ એક્સટિંક્શન: એન અનનેચરલ હિસ્ટ્રી " - નોન-ફિક્શન માટે પુલિત્ઝર પુરસ્કાર વિજેતા - લુપ્ત થવાના ઇતિહાસ અને માનવજાત ગ્રહ પર જીવન પર કેવી રીતે નકારાત્મક અસર કરી રહી છે તેના પર એક અવિચારી નજર નાખે છે. રિકાર્ડનું " અલ્ટ્રુઇઝમ: ધ પાવર ઓફ કમ્પેશન ટુ ચેન્જ યોરસેલ્ફ એન્ડ ધ વર્લ્ડ" વૈશ્વિક પડકારો, જેમ કે આબોહવા પરિવર્તનની શોધ કરે છે, અને દલીલ કરે છે કે કરુણા અને પરોપકાર એ વધુ સારા ભવિષ્યની રચના કરવાની ચાવી છે. આ પુસ્તકો - દુઃખ અને આશાથી ભરેલા - એકસાથે એક સિક્કાની બે બાજુ જેવા લાગે છે, દરેક માનવતાના સૌથી મોટા સંકટ દરમિયાન જીવંત રહેવાનો અર્થ શું છે તે સમજવા માટે જરૂરી છે.

મોડરેટર સેમ મોવે તાજેતરમાં કોલ્બર્ટ અને રિકાર્ડ સાથે વાત કરીને પર્યાવરણીય સમાચાર પ્રત્યે ભાવનાત્મક પ્રતિભાવો, ધીમી ગતિનું મહત્વ અને પર્યાવરણીય ઉકેલોમાં કલાની ભૂમિકા અંગે ચર્ચા કરી હતી.

મોડરેટર: એલિઝાબેથ, આપણે આ વિશે પહેલા વાત કરી છે, પરંતુ ધ સિક્સ્થ એક્સટિંક્શન એક વિનાશક પુસ્તક છે. શું તમારા માટે આ મુદ્દાઓ પર રિપોર્ટિંગ કરવું ભાવનાત્મક રીતે પડકારજનક હતું?

એલિઝાબેથ: સારું, જ્યારે તમે પુસ્તક લખવાનું શરૂ કરો છો, ત્યારે કોઈક સ્તરે તમને ખ્યાલ આવે છે કે તમે શું કરી રહ્યા છો. નહીં તો, તમે તે લખી શક્યા ન હોત. તો કોઈક સ્તરે, હું કહીશ કે મેં સંદેશ પહેલેથી જ સમજી લીધો હતો. તે ખૂબ જ ભયાનક સંદેશ છે. જો તમે તેનાથી વ્યથિત ન થયા હો, તો પુસ્તકે તેનું કામ કર્યું નથી.

પરંતુ આ પુસ્તક લખવાની પ્રક્રિયામાં મને એક વિડંબનાનો અનુભવ થયો કે માનવજાત પૃથ્વી પરના જીવનનો નાશ કરવામાં ખરેખર કેવી રીતે અસરકારક છે તે એ છે કે મેં આ બધી અદ્ભુત જગ્યાઓ પર ગયો અને જોયું કે દુનિયા કેટલી અદ્ભુત છે. કાર્લ સફિનાએ કંઈક એવું કહ્યું છે કે, "હું જેટલો ચમત્કાર અનુભવું છું, તેટલી જ મને દુર્ઘટનાનો અનુભવ થાય છે."

મધ્યસ્થી: મેથિયુ, હું જાણું છું કે તમે પણ આ નિરાશાજનક હકીકતોથી વાકેફ છો, પરંતુ તમને ઘણીવાર દુનિયાના સૌથી ખુશ વ્યક્તિ તરીકે વર્ણવવામાં આવે છે.

મેથિયુ: તે સંપૂર્ણપણે અતિશયોક્તિપૂર્ણ છે. [હાસ્ય]

મધ્યસ્થી: તેમ છતાં, તમારા પુસ્તકમાં તમે કોઈને કહેતા ટાંક્યા છો, "નિરાશાવાદી બનવામાં બહુ મોડું થઈ ગયું છે." પર્યાવરણીય સમાચારોના દુ:ખદ વાતાવરણમાં તમે કેવી રીતે આશાવાદી રહી શકો છો?

"જો કોઈ ગેંડા લોકોના ટોળા સાથે પૂરપાટ ઝડપે આવી રહ્યો હોય, તો બધા ઉભા થઈને દોડી જાય છે. જો તમે કહો, '૩૦ વર્ષમાં એક ગેંડા આવી રહ્યો છે,' તો લોકો પૂછશે, 'શું સમસ્યા છે?'"

મેથિયુ: તમે આબોહવા સમાચાર પ્રત્યે આ ભાવનાત્મક પ્રતિક્રિયાનો ઉલ્લેખ કરો છો તે રસપ્રદ છે, કારણ કે, વાસ્તવમાં, સમસ્યા એ છે કે ભવિષ્યમાં બનનારી કોઈ ઘટનાથી ભાવનાત્મક રીતે પ્રભાવિત થવું આપણા માટે ખૂબ જ મુશ્કેલ છે. અલબત્ત, સૌથી ખરાબ આબોહવા પરિવર્તન નજીક આવી રહ્યું છે, પરંતુ તે કાલે નહીં થાય. આ ભાવનાત્મક જોડાણનું કારણ એકદમ સરળ છે: ઉત્ક્રાંતિએ આપણને તાત્કાલિક ભયનો સામનો કરવા માટે સજ્જ કર્યા છે. જો કોઈ ગેંડા લોકોના સમૂહમાં સંપૂર્ણ ગતિએ આવી રહ્યો હોય, તો બધા ઉભા થઈને દોડી જાય છે. જો તમે કહો, "30 વર્ષમાં એક ગેંડા આવી રહ્યો છે," તો લોકો પૂછશે, "શું સમસ્યા છે?"

મધ્યસ્થી: ભાવનાત્મક પ્રતિભાવોના આ પ્રશ્નમાં મને રસ છે તેનું કારણ એ છે કે વર્તણૂકીય વૈજ્ઞાનિકો કહે છે કે લોકો ખરાબ સમાચારથી સ્થિર થાય છે અને સકારાત્મક સંદેશાવ્યવહારથી પ્રેરિત થાય છે. આ પર્યાવરણીય પરિવર્તન માટે કામ કરતા લોકો માટે એક પડકાર બનાવે છે.

મેથિયુ: મારા બધા ફોટોગ્રાફિક કાર્ય પ્રકૃતિની સુંદરતા અને અજાયબી દર્શાવવા વિશે છે - અલબત્ત, જો તે બધું નાશ પામે તો તે કેટલું દુઃખદ હશે તે સૂચવે છે. આપણે પ્રેરણા આપવાની જરૂર છે. પરંતુ જો આપણે આ કટોકટીના ઉકેલ માટે આપણી સંપૂર્ણ ઉર્જા, ચાતુર્ય, સર્જનાત્મકતા, નિશ્ચય અને નિર્ણય લેવામાં નહીં લગાવીએ તો ભવિષ્યમાં શું થવાનું છે તે વિશે આપણે પ્રમાણિક રહેવાની પણ જરૂર છે.

એલિઝાબેથ: મને લાગે છે કે આ મેસેજિંગના પ્રશ્ન પર પણ લાગુ પડે છે. હું હંમેશા એવું સાંભળું છું કે લોકો નકારાત્મક સંદેશાઓ સાંભળવા માંગતા નથી. અમુક હદ સુધી, મને લાગે છે કે તે આપણી ગ્રાહક સંસ્કૃતિનું નિર્માણ છે, જે ચોક્કસ સમસ્યા છે. આપણે નકારાત્મક સંદેશાઓ સાંભળવા માંગતા નથી કારણ કે તે આ સમર્થન આપતી સંસ્કૃતિનો ભાગ નથી જેમાં આપણે રહીએ છીએ જે આપણને બધાને કહે છે, મેકડોનાલ્ડ્સનો ઉલ્લેખ કરવા માટે, "તમે આજે વિરામ લેવાને લાયક છો," અથવા જે કંઈ પણ. તે આ સમગ્ર સંદેશાવ્યવહાર ઉપકરણનો એક ભાગ છે જે ખરેખર ગ્રાહકવાદને ટેકો આપવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યો છે. અને જો તે સમસ્યા છે, તો કદાચ આપણે ખરેખર તેની પાછળના બધા સિદ્ધાંતોની તપાસ કરવાની જરૂર છે.

ઉપરાંત, એ વિચાર સ્પષ્ટપણે સાચો નથી કે લોકો ફક્ત સારા સમાચારથી પ્રેરિત થાય છે. જો તમારા પર કંઈક આવી રહ્યું હોય - જેમ કે ગેંડા - તો તમે રસ્તામાંથી ખસી જાઓ. સ્પષ્ટપણે, આપણે ભયથી ખૂબ પ્રેરિત છીએ, અને ભયે આપણને ઘણી વખત પ્રેરિત કર્યા છે.

મેથિયુ: જ્યારે વાસ્તવિક ભયને કારણે ખરો ડર હોય છે, ત્યારે તેને અવગણવું એ મૂર્ખતા છે. આપણને જેની જરૂર નથી તે ગેરવાજબી ભય છે અથવા ભય જે પાછળ રહી ગયેલી ચિંતા તરીકે આવે છે - ક્યારેક ભયનો ભય એવા કારણોસર ચાલુ હોય છે જે વાજબી નથી. ક્યારેક જેને આપણે ભય કહીએ છીએ તે ફક્ત સામાન્ય સમજ છે. જો તમે ખડક તરફ ચાલતા હોવ, તો તમે ભય અને લાગણીથી પ્રભાવિત થશો નહીં. તમે ફક્ત નક્કી કરશો કે તમે પડી જાઓ તે પહેલાં તમારે રોકાઈ જવું જોઈએ.

મધ્યસ્થી: એવું લાગે છે કે એલિઝાબેથ જે ગ્રાહક સંસ્કૃતિ વિશે વાત કરી રહી હતી તેનો મોટો ભાગ ભયથી પ્રેરિત છે - તમારી પાસે પૂરતું ન હોવાનો અથવા તમારી જેમ સારા ન હોવાનો ડર.

મેથિયુ: હા, આપણને ડર ક્યારે વાજબી છે તે ઓળખવાની ક્ષમતાની જરૂર છે.

મધ્યસ્થી: ચાલો સમયના માપદંડો વિશે વાત કરીએ. એલિઝાબેથ, "ધ સિક્સ્થ એક્સટિંક્શન" માં તમે જે મુદ્દો ઉઠાવ્યો છે તેમાંનો એક એ છે કે માનવજાત ઘણા લાંબા સમયથી ગ્રહને બદલી રહી છે, જાણે કે તે આપણા ડીએનએમાં છે. તેથી રાતોરાત આપણા વર્તનને બદલવું પડકારજનક બનશે. અને, મેથિયુ, તમે ધીમું થવાના મૂલ્ય વિશે વાત કરો છો. તેથી ક્ષણની તાકીદ અને પછી માનવ સ્વભાવને બદલવાના અથવા ઓછામાં ઓછા તેને ધીમું કરવાના લાંબા ગાળાના પ્રોજેક્ટ વચ્ચે આ તણાવ હોય તેવું લાગે છે.

એલિઝાબેથ: મને લાગે છે કે ગતિ ધીમી કરવાનો વિચાર ખરેખર મુદ્દાના મૂળ સુધી પહોંચે છે. આપણે વિશ્વને બદલી નાખનારી પ્રજાતિ છીએ - અને મને લાગે છે કે તે સ્પષ્ટ છે કે આપણે આ પ્રોજેક્ટમાં ઘણા લાંબા સમયથી છીએ - કમનસીબે, આપણને ખૂબ જ વિનાશક બનાવે છે તે છે સમયના ધોરણે વસ્તુઓ બદલવાની આપણી ક્ષમતા જે અન્ય જીવો દ્વારા વિકસિત થઈ શકે તેના કરતા વધુ ઝડપથી વિકસિત થાય છે.

પરંતુ જ્યારે આપણે કેટલાક માસ્ટોડોનનો શિકાર કરી રહ્યા હતા ત્યારે આપણે જે કરી રહ્યા હતા અને આજે આપણે જે કરી રહ્યા છીએ તેમાં તફાવત છે. ગ્રહ પર આપણી અસરને "મહાન પ્રવેગ" કહેવામાં આવે છે. ગ્રહને બદલવાની આપણી ક્ષમતાથી વાકેફ થવું એ સારી બાબત હોઈ શકે છે અને સંભવિત રીતે આપણે જે કરીએ છીએ તેનું પુનર્મૂલ્યાંકન કરવા તરફ દોરી શકે છે. જોકે, હું ક્યારેય એવું ન કહેવાનો પ્રયાસ કરું છું કે, "વસ્તુઓ બદલાશે," કારણ કે મને તેના કોઈ પુરાવા દેખાતા નથી. પરંતુ મને ચોક્કસપણે લાગે છે કે પરિવર્તનની શક્યતા છે.

"સ્વૈચ્છિક સરળતા જીવનનો ખૂબ જ સુખી માર્ગ બની જાય છે."

મેથિયુ: કટોકટીની વાત કરવી એ વિરોધાભાસી નથી. એવું નથી કે તમે ધીમા પડતાં ગભરાઈ જાઓ છો. બસ, ધીમા થવાનો સમય આવી ગયો છે. આ બધા શબ્દો - ધીમા પડવું, સરળતા, ઓછાથી વધુ કરવું - લોકો તેમને એમ કહીને જવાબ આપે છે કે, "ઓહ, હું હવે સ્ટ્રોબેરી આઈસ્ક્રીમ ખાઈ શકવાનો નથી." તેમને આ વાતનું ખરાબ લાગે છે. પરંતુ, વાસ્તવમાં, તેઓ જે ચૂકી જાય છે તે સ્વૈચ્છિક સરળતા છે જે જીવનનો ખૂબ જ ખુશ માર્ગ બની જાય છે. ઘણા સારા અભ્યાસો થયા છે જે વારંવાર આ દર્શાવે છે. જીમ કાસાએ ખૂબ જ ભૌતિકવાદી ઉપભોક્તાવાદી માનસિકતા ધરાવતા લોકોનો અભ્યાસ કર્યો. તેમણે 20 વર્ષોમાં 10,000 લોકોનો અભ્યાસ કર્યો અને તેમની સરખામણી એવા લોકો સાથે કરી જેઓ આંતરિક વસ્તુઓ - સંબંધોની ગુણવત્તા, પ્રકૃતિ સાથેના સંબંધ - પર વધુ ભાર મૂકે છે અને તેમણે જોયું કે ઉચ્ચ ઉપભોક્તા-માનસિકતા ધરાવતા લોકો ઓછા ખુશ હોય છે. તેઓ બહારના આનંદ શોધે છે અને સંબંધ સંતોષ શોધી શકતા નથી. તેમનું સ્વાસ્થ્ય એટલું સારું નથી. તેમના સારા મિત્રો ઓછા છે. તેઓ પર્યાવરણ જેવા વૈશ્વિક મુદ્દાઓ વિશે ઓછા ચિંતિત છે. તેઓ ઓછા સહાનુભૂતિશીલ છે. તેઓ દેવાથી વધુ ડૂબેલા છે.

તો મને લાગે છે કે આપણે એ સમજવું પડશે કે આપણે મોટું આઈપેડ, પછી મીની આઈપેડ અને પછી મધ્યમ કદનું આઈપેડ ખરીદ્યા વિના પણ આનંદ, ખુશી અને પરિપૂર્ણતા મેળવી શકીએ છીએ.

મધ્યસ્થી: શું તમને લાગે છે કે ચિંતન પ્રથાઓ લોકોને તે અનુભૂતિમાં મદદ કરી શકે છે?

મેથિયુ: મારા માટે, ચિંતનનો અર્થ કુશળતા, આંતરિક શક્તિ અને અન્યોની વધુ સારી રીતે સેવા કરવા અને સેવા કરવા યોગ્ય કાર્યો કરવા માટે નિશ્ચય કેળવવાનો છે. તે જીવનના ઉતાર-ચઢાવનો સામનો કરવા અને પ્રતિકૂળ પરિસ્થિતિઓનો સામનો કરવા માટે આંતરિક સંસાધનો, સંપૂર્ણ નિશ્ચય અને કરુણાપૂર્ણ હિંમત મેળવવા જેવું છે. તો, હા, મને લાગે છે કે ચિંતન પ્રાથમિકતાઓ નક્કી કરવામાં મદદ કરી શકે છે.

મોડરેટર: એલિઝાબેથ, શું તમને લાગે છે કે આબોહવા ચર્ચાઓમાં આધ્યાત્મિકતાનું સ્થાન છે કે તમે તેને નીતિ અને નાણાકીય મુદ્દા તરીકે વધુ જુઓ છો?

એલિઝાબેથ: મને લાગે છે કે ચર્ચાઓમાં આધ્યાત્મિકતાનું સ્થાન છે, અહીં આધ્યાત્મિકતાને વિચારશીલતા અને આત્મ-નિયંત્રણના સંદર્ભમાં ખૂબ વ્યાપક રીતે સમજવી. આપણી ઉર્જા પ્રણાલીઓમાં ફેરફાર કરવો એ સ્પષ્ટપણે એક મોટો તકનીકી પડકાર છે, પરંતુ મને લાગે છે કે ઘણીવાર ભૂલ એ થાય છે કે લોકો વિચારે છે કે આપણે આપણી ઉર્જા પ્રણાલીઓમાં ફેરફાર કરીશું, અને પછી આપણે પહેલાની જેમ જીવીશું. પરંતુ જો તમે લોકોને વધુ ઊર્જા આપો છો - અને તે ઊર્જાનો કાર્બન-મુક્ત સ્ત્રોત હોઈ શકે છે - અને તેઓ તેનો ઉપયોગ વરસાદી જંગલોને કાપવા માટે કરશે, તો તમે સંભવિત રીતે એક સમસ્યાને હલ કરી છે અથવા સુધારી છે અને બીજી સમસ્યાને વધુ ખરાબ કરી છે. તેથી આપણે આ તકનીકોનો ઉપયોગ કેવી રીતે કરીએ છીએ જે આપણે વાપરીએ છીએ તે ખૂબ મોટો ફરક પાડે છે, અને મને નથી લાગતું કે કોઈપણ પ્રકારના સ્વ-નિયંત્રણ વિના આપણે આ ગડબડમાંથી બહાર નીકળીશું. તેથી આપણને એકસાથે ટેકનોલોજી અને આત્મ-નિયંત્રણ બંનેની વિશાળ માત્રાની જરૂર પડશે.

મધ્યસ્થી: આપણે વ્યક્તિ અને સમાજ તરીકે આત્મ-નિયંત્રણનું તે સ્તર કેવી રીતે પ્રાપ્ત કરી શકીએ?

એલિઝાબેથ: સારું, મારી પાસે આનો કોઈ સારો જવાબ નથી, અને હું આ ક્ષેત્રમાં કોઈ કુશળતા હોવાનો દાવો કરતી નથી. હું મારા ત્રણ બાળકોને ભાગ્યે જ નિયંત્રિત કરી શકું છું. પરંતુ હાલમાં, તમે જાણો છો, યુ.એસ.માં અમારા પ્રિય શબ્દસમૂહોમાંનો એક છે "આકાશ મર્યાદા છે." મને લાગે છે કે વિવિધ સામાજિક ધોરણોની શક્યતાઓ છે જેના મૂલ્યો ખૂબ જ અલગ હોય છે.

મેથિયુ: આ કરવાની ઘણી રીતો છે. પણ, હા, વિચાર એ છે કે આપણે કેટલાક મૂળભૂત માનવીય મૂલ્યો કેળવવાની જરૂર છે અને તે આપણી વર્તમાન જીવનશૈલીથી અલગ છે.

મધ્યસ્થી: શું તમારામાંથી કોઈને લાગે છે કે કલા આપણને પ્રકૃતિ પ્રત્યેના આપણા વિચારોને ફરીથી સેટ કરવામાં અને તમે જે રીતે વાત કરી રહ્યા છો તે રીતે આપણા મૂલ્યોને બદલવામાં મદદ કરી શકે છે?

એલિઝાબેથ: મને લાગે છે કે કલાની ભૂમિકા ખૂબ મોટી છે, અને તેનું એક કારણ એ છે કે આપણામાંથી ઘણા લોકો શહેરી વિસ્તારોમાં રહીએ છીએ અને આપણે બધા એમેઝોનની મુલાકાત લેવા જઈ શકતા નથી. અને સાચું કહું તો, આપણે એવું ન કરવું જોઈએ. તેથી મને લાગે છે કે વિવિધ પ્રકારના માધ્યમો દ્વારા લોકો સુધી પહોંચવું - અને ઘણા લોકો જેને અપ્રિય, નાખુશ સમાચાર માને છે તેના પ્રત્યેની બેદરકારીને તોડવી - ઉપયોગી છે.

"તમામ પ્રકારના સર્જનાત્મક પ્રયાસો માટે અવકાશ છે, અને હું તેમને બિરદાવું છું, પરંતુ મને લાગે છે કે જ્યારે લોકો કોઈ પ્રકારની પ્રસ્તુતિ, કલાકૃતિ અથવા ચર્ચાને ક્રિયા માટે ભૂલ કરે છે ત્યારે એક સમસ્યા છે."

એમિલી ડિકિન્સનની એક મહાન પંક્તિ છે, "બધું સત્ય કહો, પણ ત્રાંસી વાત કહો." આના પર ઘણા લોકો કામ કરી રહ્યા છે, અને મેં આ પ્રકારની વસ્તુ પર બે અલગ અલગ કલાકારો સાથે કામ કર્યું છે. આમાંથી કોઈ પણ વસ્તુ ખરેખર પ્રેરક ક્રિયાના અર્થમાં સફળ થઈ રહી છે કે નહીં, ફક્ત સારી કલા છે કે ખરાબ કલા, હું ખરેખર તેના પર ટિપ્પણી કરી શકતો નથી.

મેથિયુ: હું મારી ફોટોગ્રાફી દ્વારા આ કરવાનો પ્રયાસ કરું છું. હું તેને પ્રકૃતિની સુંદરતાના સાક્ષી બનવા અને શહેરોમાં રહેતા લોકો સાથે શેર કરવા, તેમને વિશ્વની સુંદરતાની યાદ અપાવવાનો એક માર્ગ માનું છું. તેથી મને લાગે છે કે તે સકારાત્મક પરિવર્તન માટે પ્રેરણાનો મુખ્ય સ્ત્રોત બની શકે છે.

મધ્યસ્થી: હું આ પ્રશ્ન અંશતઃ એટલા માટે પૂછું છું કારણ કે મને ક્યારેક માહિતીનો ભારણ અનુભવાય છે અને એવું લાગે છે કે કલા માહિતીને કાપીને તમારા હૃદયને મુદ્દાઓ સાથે જોડવાનો એક માર્ગ હોઈ શકે છે.

મેથિયુ: હા, પણ મને લાગે છે કે આપણે સીધા મુદ્દા પર જવું જોઈએ અને એવી આશા રાખવી જોઈએ નહીં કે બાખને સાંભળીને આપણને ખ્યાલ આવશે કે આપણને અશ્મિભૂત ઇંધણને બદલે નવીનીકરણીય ઊર્જાની જરૂર છે. મને ખાતરી નથી કે આનો સીધો સંબંધ ખૂબ વધારે છે.

એલિઝાબેથ: હા, હું ખરેખર આ વાત સાથે સહમત છું. મને લાગે છે કે દરેક પ્રકારના સર્જનાત્મક પ્રયાસો માટે જગ્યા છે, અને હું તેમને બિરદાવું છું, પરંતુ મને લાગે છે કે જ્યારે લોકો કોઈ પ્રકારની પ્રસ્તુતિ, કલાકૃતિ અથવા ચર્ચાને ક્રિયા માટે ભૂલથી જુએ છે ત્યારે એક સમસ્યા છે. તમે કહી શકો છો કે તે બંનેમાં ઉપયોગીતા છે, પરંતુ તમે તેમને મૂંઝવણમાં મૂકી શકતા નથી.

મેથિયુ: જો તમે એવી હોડીમાં છો જે સીધી મોટા ધોધ તરફ જઈ રહી છે, તો હળવું સંગીત વગાડવાનો કોઈ અર્થ નથી.

એલિઝાબેથ: [હસે છે] બરાબર. અથવા કદાચ હશે, પણ તમારે પોતાને એવું ન માનવું જોઈએ કે તે તમને ધાર પાર કરતા અટકાવશે.

આ વાતચીત મૂળરૂપે ગેરિસન ઇન્સ્ટિટ્યૂટના બ્લોગ પર પ્રકાશિત થઈ હતી. ગેરિસન ઇન્સ્ટિટ્યૂટનું ધ્યેય સ્વસ્થ, સુરક્ષિત અને વધુ કરુણાપૂર્ણ વિશ્વ માટે ટકાઉ ચળવળોના નિર્માણમાં ચિંતન પ્રથાઓ અને આધ્યાત્મિક રીતે સ્થપાયેલા મૂલ્યોના મહત્વને દર્શાવવાનું અને પ્રસારિત કરવાનું છે.