വളരെയധികം, വളരെ വേഗത, എന്തുകൊണ്ട് മനുഷ്യർ വേഗത കുറയ്ക്കേണ്ട സമയമായി

2015-ൽ പത്രപ്രവർത്തക എലിസബത്ത് കോൾബെർട്ടും ബുദ്ധ സന്യാസി മാത്യു റിക്കാർഡും ഓരോരുത്തർക്കും വലിയ പുസ്തകങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. നോൺ ഫിക്ഷൻ വിഭാഗത്തിൽ പുലിറ്റ്‌സർ സമ്മാനം നേടിയ കോൾബെർട്ടിന്റെ ദി സിക്‌സ്ത് എക്‌സ്റ്റിംക്ഷൻ: ആൻ അൺനാച്ചുറൽ ഹിസ്റ്ററി എന്ന കൃതി വംശനാശത്തിന്റെ ചരിത്രത്തിലേക്കും മനുഷ്യർ ഈ ഗ്രഹത്തിലെ ജീവിതത്തെ പ്രതികൂലമായി ബാധിക്കുന്ന വ്യത്യസ്ത രീതികളിലേക്കും ഒരു അചഞ്ചലമായ വീക്ഷണം നടത്തുന്നു. കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനം പോലുള്ള ആഗോള വെല്ലുവിളികളെ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്ന റിക്കാർഡിന്റെ ആൾട്രൂയിസം: ദി പവർ ഓഫ് കമ്പാഷൻ ടു ചേഞ്ച് യുവർസെൽഫ് ആൻഡ് ദി വേൾഡ് , മികച്ച ഭാവി സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനുള്ള താക്കോലുകളാണ് അനുകമ്പയും പരോപകാരവും എന്ന് വാദിക്കുന്നു. ദുഃഖവും പ്രതീക്ഷയും നിറഞ്ഞ ഈ പുസ്തകങ്ങൾ ഒരുമിച്ച് ഒരു നാണയത്തിന്റെ രണ്ട് വശങ്ങൾ പോലെ തോന്നുന്നു, മനുഷ്യരാശിയുടെ ഏറ്റവും വലിയ പ്രതിസന്ധിയിൽ ജീവിക്കുക എന്നതിന്റെ അർത്ഥം മനസ്സിലാക്കാൻ അവ ഓരോന്നും ആവശ്യമാണ്.

പാരിസ്ഥിതിക അസ്വസ്ഥതകൾ ഉണ്ടാക്കുന്ന വാർത്തകളോടുള്ള വൈകാരിക പ്രതികരണങ്ങൾ, വേഗത കുറയ്ക്കേണ്ടതിന്റെ പ്രാധാന്യം, പരിസ്ഥിതി പരിഹാരങ്ങളിൽ കലയുടെ പങ്ക് എന്നിവയെക്കുറിച്ച് ചർച്ച ചെയ്യാൻ മോഡറേറ്റർ സാം മോവ് അടുത്തിടെ കോൾബെർട്ടുമായും റിക്കാർഡുമായും സംസാരിച്ചു.

മോഡറേറ്റർ: എലിസബത്ത്, നമ്മൾ ഇതിനെക്കുറിച്ച് മുമ്പ് സംസാരിച്ചിട്ടുണ്ട്, പക്ഷേ ദി സിക്സ്ത് എക്സ്റ്റിംക്ഷൻ ഒരു വിനാശകരമായ പുസ്തകമാണ്. ഈ വിഷയങ്ങളെക്കുറിച്ച് റിപ്പോർട്ട് ചെയ്യുന്നത് നിങ്ങൾക്ക് വൈകാരികമായി വെല്ലുവിളി നിറഞ്ഞതായിരുന്നോ?

എലിസബത്ത്: ശരി, നിങ്ങൾ ഒരു പുസ്തകം എഴുതാൻ പുറപ്പെടുമ്പോൾ, ഒരു തലത്തിൽ നിങ്ങൾ എന്താണ് ചെയ്യുന്നതെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് ഒരു നിശ്ചിത ധാരണയുണ്ടാകും. അല്ലെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ അത് എഴുതുമായിരുന്നില്ല. അതിനാൽ ഒരു തലത്തിൽ, ഞാൻ ഇതിനകം തന്നെ സന്ദേശം ഉൾക്കൊള്ളിച്ചു കഴിഞ്ഞിരുന്നു എന്ന് ഞാൻ പറയും. ഇത് വളരെ ഭയാനകമായ ഒരു സന്ദേശമാണ്. നിങ്ങൾ അതിൽ തകർന്നിട്ടില്ലെങ്കിൽ, പുസ്തകം അതിന്റെ ജോലി ചെയ്തിട്ടില്ല.

പക്ഷേ, ഈ പുസ്തകം എഴുതുന്നതിനിടയിൽ എനിക്ക് അനുഭവപ്പെട്ട ഒരു വിരോധാഭാസം, മനുഷ്യർ ഈ അത്ഭുതകരമായ സ്ഥലങ്ങളിലെല്ലാം പോയി ലോകം എത്ര മനോഹരമാണെന്ന് ഞാൻ കണ്ടു എന്നതാണ്. "എനിക്ക് അത്ഭുതം എത്രത്തോളം അനുഭവപ്പെടുന്നുവോ അത്രത്തോളം ദുരന്തവും എനിക്ക് അനുഭവപ്പെടുന്നു" എന്ന് കാൾ സഫീന പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്.

മോഡറേറ്റർ: മാത്യു, ഇരുണ്ട വസ്തുതകളെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾക്കും അറിയാമെന്ന് എനിക്കറിയാം, പക്ഷേ ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും സന്തുഷ്ടനായ വ്യക്തി എന്നാണ് നിങ്ങളെ പലപ്പോഴും വിശേഷിപ്പിക്കുന്നത്.

മാത്യു: അത് പൂർണ്ണമായും അതിശയോക്തിപരമാണ്. [ചിരി]

മോഡറേറ്റർ: അങ്ങനെയാണെങ്കിലും, നിങ്ങളുടെ പുസ്തകത്തിൽ ആരോ പറഞ്ഞതായി നിങ്ങൾ ഉദ്ധരിക്കുന്നു, “ഒരു അശുഭാപ്തിവിശ്വാസിയാകാൻ വളരെ വൈകി.” പരിസ്ഥിതിയെക്കുറിച്ചുള്ള ദുഃഖകരമായ വാർത്തകൾ നേരിടുമ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് എങ്ങനെയാണ് ശുഭാപ്തിവിശ്വാസം നിലനിർത്താൻ കഴിയുക?

"ഒരു കൂട്ടം ആളുകൾ ഒരു കാണ്ടാമൃഗത്തെ വേഗത്തിൽ കൊണ്ടുവന്നാൽ, എല്ലാവരും എഴുന്നേറ്റു ഓടും. '30 വർഷത്തിനുള്ളിൽ ഒരു കാണ്ടാമൃഗം വരുന്നു' എന്ന് പറഞ്ഞാൽ, ആളുകൾ ചോദിക്കും, 'എന്താണ് പ്രശ്നം?'"

മാത്യു: കാലാവസ്ഥാ വാർത്തകളോടുള്ള ഈ വൈകാരിക പ്രതികരണത്തെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ പരാമർശിക്കുന്നത് രസകരമാണ്, കാരണം, വാസ്തവത്തിൽ, പ്രശ്നം കൃത്യമായി പറഞ്ഞാൽ, ഭാവിയിൽ സംഭവിക്കുന്ന എന്തെങ്കിലും നമ്മെ വൈകാരികമായി സ്പർശിക്കുന്നത് വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. തീർച്ചയായും, കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനത്തിന്റെ ഏറ്റവും മോശം അവസ്ഥ അടുത്തുവരികയാണ്, പക്ഷേ നാളെ അത് സംഭവിക്കില്ല. ഈ വൈകാരിക വിച്ഛേദനത്തിനുള്ള കാരണം വളരെ ലളിതമാണ്: പരിണാമം നമ്മെ ഉടനടി അപകടത്തോട് പ്രതികരിക്കാൻ സജ്ജമാക്കിയിട്ടുണ്ട്. ഒരു കൂട്ടം ആളുകൾ പൂർണ്ണ വേഗതയിൽ ഒരു കാണ്ടാമൃഗം വരുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, എല്ലാവരും എഴുന്നേറ്റ് ഓടുന്നു. “30 വർഷത്തിനുള്ളിൽ ഒരു കാണ്ടാമൃഗം വരുന്നു” എന്ന് നിങ്ങൾ പറഞ്ഞാൽ, ആളുകൾ ചോദിക്കും, “എന്താണ് പ്രശ്നം?”

മോഡറേറ്റർ: വൈകാരിക പ്രതികരണങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ ചോദ്യത്തിൽ എനിക്ക് താൽപ്പര്യമുള്ളത്, പെരുമാറ്റ ശാസ്ത്രജ്ഞർ പറയുന്നത് ആളുകൾ മോശം വാർത്തകളാൽ മരവിക്കുകയും പോസിറ്റീവ് സന്ദേശങ്ങളാൽ പ്രചോദിതരാകുകയും ചെയ്യുന്നു എന്നാണ്. പരിസ്ഥിതി മാറ്റത്തിനായി പ്രവർത്തിക്കുന്നവർക്ക് ഇത് ഒരു വെല്ലുവിളി സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

മാത്യു: എന്റെ എല്ലാ ഫോട്ടോഗ്രാഫിക് ജോലികളും പ്രകൃതിയുടെ കാര്യത്തിൽ നമുക്കുള്ള സൗന്ദര്യത്തെയും അത്ഭുതത്തെയും കാണിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ് - തീർച്ചയായും, ഇതെല്ലാം നശിപ്പിക്കപ്പെട്ടാൽ എത്ര അവിശ്വസനീയമാംവിധം സങ്കടകരമാകുമെന്ന് ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. നമ്മൾ പ്രചോദനം നൽകേണ്ടതുണ്ട്. എന്നാൽ ഈ പ്രതിസന്ധി പരിഹരിക്കുന്നതിന് നമ്മുടെ മുഴുവൻ ഊർജ്ജവും, ചാതുര്യവും, സർഗ്ഗാത്മകതയും, ദൃഢനിശ്ചയവും, തീരുമാനമെടുക്കലും നൽകിയില്ലെങ്കിൽ ഭാവിയിൽ എന്ത് സംഭവിക്കുമെന്ന് നാം സത്യസന്ധരായിരിക്കണം.

എലിസബത്ത്: സന്ദേശമയയ്ക്കലിന്റെ ഈ പ്രശ്നത്തിലും അത് ബാധകമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. ആളുകൾ നെഗറ്റീവ് സന്ദേശങ്ങൾ കേൾക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ലെന്ന് ഞാൻ എപ്പോഴും കേൾക്കാറുണ്ട്. ഒരു പരിധിവരെ, അത് നമ്മുടെ ഉപഭോക്തൃ സംസ്കാരത്തിന്റെ ഒരു നിർമ്മിതിയാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു, അതാണ് കൃത്യമായും പ്രശ്നം. നമ്മൾ ജീവിക്കുന്ന ഈ സ്ഥിരീകരണ സംസ്കാരത്തിന്റെ ഭാഗമല്ലാത്തതിനാൽ നെഗറ്റീവ് സന്ദേശങ്ങൾ കേൾക്കാൻ ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല, മക്ഡൊണാൾഡ്‌സിനെ ഉദ്ധരിച്ച്, "നിങ്ങൾ ഇന്ന് ഒരു ഇടവേള അർഹിക്കുന്നു" അല്ലെങ്കിൽ എന്തുതന്നെയായാലും. ഉപഭോക്തൃത്വത്തെ പിന്തുണയ്ക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ഈ മുഴുവൻ ആശയവിനിമയ ഉപകരണത്തിന്റെയും ഭാഗമാണിത്. അതാണ് പ്രശ്‌നമെങ്കിൽ, അതിനു പിന്നിലെ എല്ലാ പ്രമാണങ്ങളും നമ്മൾ ശരിക്കും പരിശോധിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

കൂടാതെ, നല്ല വാർത്തകൾ മാത്രമാണ് ആളുകളെ പ്രചോദിപ്പിക്കുന്നത് എന്ന ആശയം വ്യക്തമായും ശരിയല്ല. എന്തെങ്കിലും നിങ്ങളുടെ നേരെ വന്നാൽ - ഉദാഹരണത്തിന് ഒരു കാണ്ടാമൃഗം - നിങ്ങൾ വഴിയിൽ നിന്ന് മാറിനിൽക്കും. വ്യക്തമായും, നമ്മൾ ഭയത്താൽ വളരെയധികം പ്രചോദിതരാണ്, ഭയം പലതവണ നമ്മെ പ്രചോദിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്.

മാത്യു: യഥാർത്ഥ അപകടം കാരണം യഥാർത്ഥ ഭയം ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, അത് അവഗണിക്കുന്നത് മണ്ടത്തരമാണ്. നമുക്ക് ആവശ്യമില്ലാത്തത് യുക്തിരഹിതമായ ഭയമോ അല്ലെങ്കിൽ ലാഗിംഗ് ഉത്കണ്ഠയായി വരുന്ന ഭയമോ ആണ് - ചിലപ്പോൾ ന്യായീകരിക്കപ്പെടാത്ത കാരണങ്ങളാൽ ഭയ അലാറം മുഴങ്ങുന്നു. ചിലപ്പോൾ നമ്മൾ ഭയം എന്ന് വിളിക്കുന്നത് സാമാന്യബുദ്ധിയാണ്. നിങ്ങൾ ഒരു പാറക്കെട്ടിലേക്ക് നടക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഭയമോ വികാരമോ നിങ്ങളെ പിടികൂടില്ല. വീഴുന്നതിനുമുമ്പ് നിർത്തണമെന്ന് നിങ്ങൾ തീരുമാനിക്കും.

മോഡറേറ്റർ: എലിസബത്ത് ഇപ്പോൾ പറഞ്ഞ ഈ ഉപഭോക്തൃ സംസ്കാരത്തിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും ഭയത്താൽ നയിക്കപ്പെടുന്നതായി തോന്നുന്നു - വേണ്ടത്ര ഇല്ലാത്തതോ നിങ്ങളെപ്പോലെ നല്ലവനായിരിക്കുകയോ ചെയ്യുമെന്ന ഭയം.

മാത്യു: അതെ, ഒരു ഭയം ന്യായമാകുമ്പോൾ തിരിച്ചറിയാനുള്ള കഴിവ് നമുക്ക് ആവശ്യമാണ്.

മോഡറേറ്റർ: നമുക്ക് സമയ സ്കെയിലുകളെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാം. എലിസബത്ത്, ദി സിക്സ്ത് എക്സ്റ്റിംക്ഷനിൽ നിങ്ങൾ പറയുന്ന ഒരു കാര്യം, മനുഷ്യർ വളരെക്കാലമായി ഗ്രഹത്തെ മാറ്റിമറിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്, നമ്മുടെ ഡിഎൻഎയിൽ അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നത് പോലെ. അതിനാൽ ഒറ്റരാത്രികൊണ്ട് നമ്മുടെ പെരുമാറ്റം മാറ്റുന്നത് വെല്ലുവിളി നിറഞ്ഞതായിരിക്കും. മാത്യു, വേഗത കുറയ്ക്കുന്നതിന്റെ മൂല്യത്തെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ സംസാരിക്കുന്നു. അതിനാൽ, നിമിഷത്തിന്റെ അടിയന്തിരാവസ്ഥയ്ക്കും തുടർന്ന് മനുഷ്യ സ്വഭാവം മാറ്റുക അല്ലെങ്കിൽ കുറഞ്ഞത് മന്ദഗതിയിലാക്കുക എന്ന ദീർഘകാല പദ്ധതിക്കും ഇടയിൽ ഈ പിരിമുറുക്കം ഉണ്ടെന്ന് തോന്നുന്നു.

എലിസബത്ത്: വേഗത കുറയ്ക്കുക എന്ന ആശയം കാര്യത്തിന്റെ കാതലിലേക്ക് കടക്കുമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. ലോകത്തെ മാറ്റിമറിക്കുന്ന ഒരു ജീവിവർഗമാണ് നമ്മൾ എന്നതിനാൽ - വളരെക്കാലമായി നമ്മൾ ഈ പദ്ധതിയിൽ ഉണ്ടെന്നത് വളരെ വ്യക്തമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു - നിർഭാഗ്യവശാൽ, നമ്മെ വളരെ വിനാശകാരികളാക്കുന്നത് മറ്റ് ജീവികൾക്ക് കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ പരിണമിക്കാൻ കഴിയുന്നതിനേക്കാൾ വളരെ വേഗത്തിൽ സമയബന്ധിതമായി കാര്യങ്ങൾ മാറ്റാനുള്ള നമ്മുടെ കഴിവാണ്.

എന്നാൽ ചില മാസ്റ്റോഡോണുകളെ വേട്ടയാടിയപ്പോൾ നമ്മൾ ചെയ്തിരുന്നതും ഇന്ന് നമ്മൾ ചെയ്യുന്നതും തമ്മിൽ വ്യത്യാസമുണ്ട്. ഗ്രഹത്തിൽ നമ്മുടെ സ്വാധീനത്തെ "മഹത്തായ ത്വരണം" എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഗ്രഹത്തെ മാറ്റാനുള്ള നമ്മുടെ കഴിവിനെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാകുന്നത് ഒരു നല്ല കാര്യമായിരിക്കും, മാത്രമല്ല നമ്മൾ ചെയ്യുന്ന പല കാര്യങ്ങളെയും പുനർമൂല്യനിർണയം ചെയ്യാൻ നമ്മെ പ്രേരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യും. എന്നിരുന്നാലും, "കാര്യങ്ങൾ മാറാൻ പോകുന്നു" എന്ന് ഒരിക്കലും പറയാൻ ഞാൻ ശ്രമിക്കുന്നില്ല, കാരണം അതിനുള്ള ഒരു തെളിവും ഞാൻ കാണുന്നില്ല. പക്ഷേ മാറ്റത്തിന് സാധ്യതയുണ്ടെന്ന് ഞാൻ തീർച്ചയായും കരുതുന്നു.

"സ്വമേധയാ ഉള്ള ലാളിത്യം വളരെ സന്തോഷകരമായ ഒരു ജീവിതരീതിയായി മാറുന്നു."

മാത്യു: വേഗത കുറയ്ക്കാനുള്ള അടിയന്തരാവസ്ഥയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നത് പരസ്പരവിരുദ്ധമല്ല. വേഗത കുറയ്ക്കുമ്പോൾ നിങ്ങൾ ഭ്രാന്തമായി പരിഭ്രാന്തരാകുന്നത് പോലെയല്ല. വേഗത കുറയ്ക്കാനുള്ള സമയമായി എന്നത് മാത്രമാണ്. വേഗത കുറയ്ക്കുക, ലാളിത്യം, കുറച്ച് കൊണ്ട് കൂടുതൽ ചെയ്യുക എന്നീ പദങ്ങളെല്ലാം ആളുകൾ അവരോട് പ്രതികരിക്കുന്നത്, "ഓ, എനിക്ക് ഇനി സ്ട്രോബെറി ഐസ്ക്രീം കഴിക്കാൻ കഴിയില്ല" എന്നാണ്. അവർക്ക് അതിനെക്കുറിച്ച് വിഷമം തോന്നുന്നു. എന്നാൽ, വാസ്തവത്തിൽ, അവർക്ക് നഷ്ടപ്പെടുന്നത് വളരെ സന്തോഷകരമായ ഒരു ജീവിതരീതിയായി മാറുന്ന ആ സ്വമേധയാ ഉള്ള ലാളിത്യമാണ്. അത് വീണ്ടും വീണ്ടും കാണിക്കുന്ന നിരവധി നല്ല പഠനങ്ങൾ നടന്നിട്ടുണ്ട്. ജിം കാസ വളരെ ഭൗതികമായ ഉപഭോക്തൃ മനോഭാവമുള്ള ആളുകളെ പഠിച്ചു. 20 വർഷത്തിനിടെ അദ്ദേഹം 10,000 ആളുകളെ പഠിക്കുകയും ആന്തരിക കാര്യങ്ങളിൽ - ബന്ധങ്ങളുടെ ഗുണനിലവാരം, പ്രകൃതിയുമായുള്ള ബന്ധം - കൂടുതൽ മൂല്യം കാണിക്കുന്നവരുമായി അവരെ താരതമ്യം ചെയ്യുകയും ചെയ്തു, ഉയർന്ന ഉപഭോക്തൃ ചിന്താഗതിക്കാരായ ആളുകൾ സന്തുഷ്ടരല്ലെന്ന് അദ്ദേഹം കണ്ടെത്തി. അവർ ബാഹ്യ ആനന്ദങ്ങൾക്കായി തിരയുന്നു, ബന്ധ സംതൃപ്തി കണ്ടെത്തുന്നില്ല. അവരുടെ ആരോഗ്യം അത്ര നല്ലതല്ല. അവർക്ക് നല്ല സുഹൃത്തുക്കൾ കുറവാണ്. പരിസ്ഥിതി പോലുള്ള ആഗോള വിഷയങ്ങളിൽ അവർക്ക് താൽപ്പര്യമില്ല. അവർക്ക് സഹാനുഭൂതി കുറവാണ്. കടബാധ്യതയാണ് അവരെ കൂടുതൽ അലട്ടുന്നത്.

അതുകൊണ്ട് ഒരു വലിയ ഐപാഡ് വാങ്ങാതെ തന്നെ, പിന്നെ ഒരു മിനി ഐപാഡ്, പിന്നെ ഒരു ഇടത്തരം ഐപാഡ് വാങ്ങാതെ തന്നെ നമുക്ക് സന്തോഷവും സംതൃപ്തിയും കണ്ടെത്താൻ കഴിയുമെന്ന് നാം തിരിച്ചറിയണമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു.

മോഡറേറ്റർ: ധ്യാനാത്മകമായ പരിശീലനങ്ങൾ ആളുകളെ ആ തിരിച്ചറിവിലേക്ക് എത്താൻ സഹായിക്കുമെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നുണ്ടോ?

മാത്യു: എനിക്ക്, ധ്യാനം എന്നാൽ കഴിവുകൾ, ആന്തരിക ശക്തി, മറ്റുള്ളവരെ മികച്ച രീതിയിൽ സേവിക്കുന്നതിനും സേവിക്കാൻ അർഹമായ കാര്യങ്ങൾക്ക് സേവനം ചെയ്യുന്നതിനുമുള്ള ദൃഢനിശ്ചയം എന്നിവ വളർത്തിയെടുക്കുക എന്നതാണ്. ജീവിതത്തിലെ ഉയർച്ച താഴ്ചകളെ നേരിടാനും പ്രതികൂല സാഹചര്യങ്ങളെ നേരിടാനുമുള്ള ആന്തരിക വിഭവങ്ങൾ, പൂർണ്ണമായ ദൃഢനിശ്ചയം, കാരുണ്യപരമായ ധൈര്യം എന്നിവ നേടുന്നത് പോലെയാണ് ഇത്. അതിനാൽ, അതെ, ധ്യാനം മുൻഗണനകൾ നിശ്ചയിക്കാൻ സഹായിക്കുമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു.

മോഡറേറ്റർ: എലിസബത്ത്, കാലാവസ്ഥാ ചർച്ചകളിൽ ആത്മീയതയ്ക്ക് ഒരു സ്ഥാനമുണ്ടെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നുണ്ടോ അതോ അത് ഒരു നയപരവും സാമ്പത്തികവുമായ പ്രശ്നമായിട്ടാണോ നിങ്ങൾ കാണുന്നത്?

എലിസബത്ത്: ആത്മീയതയെ ചർച്ചകളിൽ ഒരു സ്ഥാനമുണ്ടെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു, ചിന്താശേഷിയുടെയും ആത്മനിയന്ത്രണത്തിന്റെയും കാര്യത്തിൽ ഇവിടെ വളരെ വിശാലമായി ആത്മീയതയെ മനസ്സിലാക്കുന്നു. നമ്മുടെ ഊർജ്ജ സംവിധാനങ്ങൾ മാറ്റുന്നത് വ്യക്തമായും ഒരു വലിയ സാങ്കേതിക വെല്ലുവിളിയാണ്, പക്ഷേ പലപ്പോഴും സംഭവിക്കുന്ന തെറ്റ്, നമ്മൾ നമ്മുടെ ഊർജ്ജ സംവിധാനങ്ങൾ മാറ്റുമെന്ന് ആളുകൾ കരുതുന്നു, തുടർന്ന് നമ്മൾ പഴയതുപോലെ ജീവിക്കും എന്നതാണ്. എന്നാൽ നിങ്ങൾ ആളുകൾക്ക് കൂടുതൽ ഊർജ്ജം നൽകിയാൽ - അത് കാർബൺ രഹിത ഊർജ്ജ സ്രോതസ്സായിരിക്കാം - മഴക്കാടുകൾ വെട്ടിമാറ്റാൻ അവർ അത് ഉപയോഗിക്കാൻ പോകുകയാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ ഒരു പ്രശ്നം പരിഹരിക്കുകയോ മെച്ചപ്പെടുത്തുകയോ ചെയ്തിട്ടുണ്ടെങ്കിലും മറ്റൊരു പ്രശ്നം കൂടുതൽ വഷളാക്കുകയേയുള്ളൂ. അതിനാൽ നമ്മൾ വിന്യസിക്കുന്ന ഈ സാങ്കേതികവിദ്യകൾ എങ്ങനെ ഉപയോഗിക്കുന്നു എന്നത് വലിയ വ്യത്യാസമുണ്ടാക്കുന്നു, കൂടാതെ ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള ആത്മനിയന്ത്രണമില്ലാതെ നമുക്ക് ഈ കുഴപ്പത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തുകടക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നില്ല. അതിനാൽ നമുക്ക് ഒരേസമയം വലിയ അളവിൽ സാങ്കേതികവിദ്യയും ആത്മനിയന്ത്രണവും ആവശ്യമായി വരും.

മോഡറേറ്റർ: വ്യക്തികൾ എന്ന നിലയിലും ഒരു സമൂഹം എന്ന നിലയിലും നമുക്ക് എങ്ങനെ ആ തലത്തിലുള്ള ആത്മനിയന്ത്രണം കൈവരിക്കാൻ കഴിയും?

എലിസബത്ത്: ശരി, അതിന് എനിക്ക് നല്ല ഉത്തരമില്ല, ഈ മേഖലയിൽ എനിക്ക് വൈദഗ്ധ്യമുണ്ടെന്ന് ഞാൻ അവകാശപ്പെടുന്നില്ല. എന്റെ മൂന്ന് കുട്ടികളെ എനിക്ക് നിയന്ത്രിക്കാൻ പോലും കഴിയുന്നില്ല. പക്ഷേ ഇപ്പോൾ യുഎസിൽ, ഞങ്ങളുടെ പ്രിയപ്പെട്ട വാക്യങ്ങളിലൊന്ന് "ആകാശമാണ് പരിധി" എന്നതാണ്. വളരെ വ്യത്യസ്തമായ മൂല്യങ്ങളുള്ള വ്യത്യസ്ത സാമൂഹിക മാനദണ്ഡങ്ങളുടെ സാധ്യതകൾ ഉണ്ടെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു.

മാത്യു: ഇത് ചെയ്യാൻ നിരവധി മാർഗങ്ങളുണ്ട്. പക്ഷേ, അതെ, നമ്മുടെ ഇപ്പോഴത്തെ ജീവിത രീതികളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായ ചില അടിസ്ഥാന മാനുഷിക മൂല്യങ്ങൾ നാം വളർത്തിയെടുക്കേണ്ടതുണ്ട് എന്നതാണ് ആശയം.

മോഡറേറ്റർ: പ്രകൃതിയെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ വീക്ഷണങ്ങൾ പുനഃക്രമീകരിക്കാനും നിങ്ങൾ പറയുന്ന രീതിയിൽ നമ്മുടെ മൂല്യങ്ങൾ മാറ്റാനും കല സഹായിക്കുമെന്ന് നിങ്ങളിൽ ആർക്കെങ്കിലും തോന്നുന്നുണ്ടോ?

എലിസബത്ത്: കലയ്ക്ക് വലിയൊരു പങ്ക് വഹിക്കാനുണ്ടെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു, നമ്മളിൽ പലരും നഗരപ്രദേശങ്ങളിലാണ് താമസിക്കുന്നത്, അതിനാൽ നമുക്കെല്ലാവർക്കും ആമസോൺ സന്ദർശിക്കാൻ കഴിയില്ല എന്നതാണ് ഇതിന്റെ ഒരു കാരണം. സത്യം പറഞ്ഞാൽ, നമ്മൾ എന്തായാലും അങ്ങനെ ചെയ്യരുത്. അതിനാൽ എല്ലാത്തരം വ്യത്യസ്ത മാധ്യമങ്ങളിലൂടെയും ആളുകളിലേക്ക് എത്തിച്ചേരുകയും - പലരും അസുഖകരവും ദുഃഖകരവുമായ വാർത്തകൾ എന്ന് കരുതുന്ന കാര്യങ്ങളോടുള്ള ആ അശ്രദ്ധയെ മറികടക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് - ഉപയോഗപ്രദമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു.

"എല്ലാത്തരം സൃഷ്ടിപരമായ ശ്രമങ്ങൾക്കും ഇടമുണ്ട്, ഞാൻ അവരെ അഭിനന്ദിക്കുന്നു, പക്ഷേ ആളുകൾ ഒരുതരം അവതരണമോ കലാസൃഷ്ടിയോ ചർച്ചയോ പ്രവൃത്തിയായി തെറ്റിദ്ധരിക്കുമ്പോൾ ഒരു പ്രശ്നമുണ്ടെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു."

"എല്ലാ സത്യവും പറയുക, പക്ഷേ അത് നേരെ തിരിച്ച് പറയുക" എന്ന എമിലി ഡിക്കിൻസന്റെ മഹത്തായ വരികളുണ്ട്. ഇതിൽ ധാരാളം ആളുകൾ പ്രവർത്തിക്കുന്നുണ്ട്, ഇത്തരത്തിലുള്ള കാര്യത്തിൽ ഞാൻ രണ്ട് വ്യത്യസ്ത കലാകാരന്മാരോടൊപ്പം പ്രവർത്തിച്ചിട്ടുണ്ട്. നല്ല കലയോ മോശം കലയോ ആകുന്നതിനുപകരം, ഇതിൽ ഏതെങ്കിലും ഒന്ന് യഥാർത്ഥത്തിൽ പ്രചോദനാത്മക പ്രവർത്തനത്തിന്റെ അർത്ഥത്തിൽ വിജയിക്കുന്നുണ്ടോ എന്ന് എനിക്ക് പറയാനാവില്ല.

മാത്യു: എന്റെ ഫോട്ടോഗ്രാഫിയിലൂടെ ഞാൻ ഇത് ചെയ്യാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. പ്രകൃതിയുടെ സൗന്ദര്യത്തിന് സാക്ഷ്യം വഹിക്കാനും നഗരങ്ങളിൽ താമസിക്കുന്ന ആളുകളുമായി അത് പങ്കിടാനും, ലോകത്തിന്റെ സൗന്ദര്യത്തെക്കുറിച്ച് അവരെ ഓർമ്മിപ്പിക്കാനുമുള്ള ഒരു മാർഗമായി ഞാൻ ഇതിനെ കരുതുന്നു. അതിനാൽ അത് പോസിറ്റീവ് മാറ്റത്തിനുള്ള പ്രചോദനത്തിന്റെ ഒരു പ്രധാന ഉറവിടമാകുമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു.

മോഡറേറ്റർ: ഞാൻ ആ ചോദ്യം ചോദിക്കുന്നത്, ചിലപ്പോൾ എനിക്ക് വിവരങ്ങളുടെ അമിതഭാരം അനുഭവപ്പെടുന്നതിനാലും, കല വിവരങ്ങൾ മുറിച്ചുമാറ്റി നിങ്ങളുടെ ഹൃദയത്തെ വിഷയങ്ങളുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗമായി തോന്നുന്നതിനാലുമാണ്.

മാത്യു: അതെ, പക്ഷേ ബാച്ചിന്റെ വാക്കുകൾ കേൾക്കുന്നതിലൂടെ ഫോസിൽ ഇന്ധനങ്ങൾക്ക് പകരം പുനരുപയോഗ ഊർജ്ജം ആവശ്യമാണെന്ന് നമുക്ക് എങ്ങനെയെങ്കിലും മനസ്സിലാകുമെന്ന് നിഷ്കളങ്കമായി പ്രതീക്ഷിക്കാതെ നമ്മൾ നേരിട്ട് വിഷയത്തിലേക്ക് കടക്കണമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. നേരിട്ടുള്ള ഒരു ബന്ധം ഉണ്ടെന്ന് എനിക്ക് ഉറപ്പില്ല.

എലിസബത്ത്: അതെ, ഞാൻ അതിനോട് ശരിക്കും യോജിക്കുന്നു. എല്ലാത്തരം സൃഷ്ടിപരമായ ശ്രമങ്ങൾക്കും ഇടമുണ്ടെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു, ഞാൻ അവരെ അഭിനന്ദിക്കുന്നു, പക്ഷേ ആളുകൾ ഒരുതരം അവതരണമോ കലാസൃഷ്ടിയോ ചർച്ചയോ പ്രവൃത്തിയായി തെറ്റിദ്ധരിക്കുമ്പോൾ ഒരു പ്രശ്നമുണ്ടെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. അവ രണ്ടിനും ഉപയോഗക്ഷമതയുണ്ടെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് പറയാം, പക്ഷേ നിങ്ങൾക്ക് അവയെ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കാൻ കഴിയില്ല.

മാത്യു: ഒരു വലിയ വെള്ളച്ചാട്ടത്തിലേക്ക് നേരെ പോകുന്ന ഒരു ബോട്ടിലാണ് നിങ്ങളെങ്കിൽ, മൃദുവായ സംഗീതം പ്ലേ ചെയ്തിട്ട് കാര്യമില്ല.

എലിസബത്ത്: [ചിരിക്കുന്നു] കൃത്യമായി. അല്ലെങ്കിൽ ഒരുപക്ഷേ ഉണ്ടായിരിക്കാം, പക്ഷേ അത് നിങ്ങളെ അതിരുകടക്കുന്നതിൽ നിന്ന് തടയുമെന്ന് നിങ്ങൾ സ്വയം ബോധ്യപ്പെടുത്തരുത്.

ഈ സംഭാഷണം ആദ്യം പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടത് ഗാരിസൺ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ടിന്റെ ബ്ലോഗിലാണ് . ആരോഗ്യകരവും സുരക്ഷിതവും കൂടുതൽ അനുകമ്പയുള്ളതുമായ ഒരു ലോകത്തിനായി സുസ്ഥിര പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നതിൽ ധ്യാനാത്മകമായ രീതികളുടെയും ആത്മീയമായി അധിഷ്ഠിതമായ മൂല്യങ്ങളുടെയും പ്രാധാന്യം പ്രകടിപ്പിക്കുകയും പ്രചരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ് ഗാരിസൺ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ടിന്റെ ദൗത്യം.