ما كانت غريس لي بوغز لتتعلمه من الناشطين في هذه اللحظة

ثلاثة مبادئ تساعدك على تجنب الإرهاق ومواصلة العمل من أجل عالم أفضل.

بفضل الأحداث الأخيرة، حفّزت الأحداث الكثيرين على التظاهر في الشوارع، والاتصال بممثليهم في الكونغرس، أو حتى إنتاج أعمال فنية احتجاجية. يشعر من لم يروا أنفسهم ناشطين قط بالحاجة إلى فعل شيء ما. يواجه الناشطون المخضرمون تحدي تجديد الجهود دون معاناة من الإرهاق. يشعر الكثير منا بالتعب، بعد شهور طويلة من التهديدات للحريات المدنية وحقوق الإنسان وسلامة مؤسساتنا. في مثل هذا الوقت، نحتاج جميعًا إلى معرفة كيفية الحفاظ على النشاط على المدى الطويل.

اليقظة الذهنية تقدم طريقة.

بالنسبة للكثيرين منا، اليقظة الذهنية أكثر من مجرد وسيلة فردية لتخفيف التوتر. وكما يُعلّم ثيت نات هانه، فإن بناء السلام يبدأ من داخلنا، لكن التأمل يُفضي إلى التعاطف ، والتعاطف يتضمن اتخاذ إجراءات لمعالجة المعاناة. هذا العمل على تغيير العالم من خلال التغيير الاجتماعي والسياسي والاقتصادي والبيئي هو النشاط.

إليكم ثلاثة مبادئ للنشاط المستدام مستمدة من التعاليم الملهمة لغريس لي بوغز ، الناشطة التي زاولت هذا النشاط طوال حياتها حتى وفاتها عام ٢٠١٥ عن عمر يناهز المئة. تحدثت بوغز عن ثورة ثقافية نُغيّر فيها نظرتنا لأنفسنا ومحيطنا ومؤسساتنا. ودعت إلى بناء حياة، لا مجرد مصدر رزق، من خلال إطعام أنفسنا وتعليم أطفالنا وتحمل مسؤولية أكبر تجاه بعضنا البعض وتجاه مجتمعاتنا.

1. تعال إلى الحياة

تُظهر الأبحاث الحديثة أن الكثير من الناس يحفزهم السعي وراء المعنى، وبالنسبة للكثيرين منهم، يُعدّ النشاطُ أكثرَ الأعمالِ أهميةً وتأثيرًا على الإطلاق. يُوقظُ هذا النشاطُ شعورٌ بالدعوةِ إلى القيامِ به، ويستمرُّ بشعورِ المرءِ بإيجادِ معنىً لعمله.

يُعلّم بوغز أن النشاط يعني أن نُدرك أننا "قادة" وأننا قادرون على إحداث التغيير الذي ننشده في العالم. هذا لا يعني أن نتحمل عبء التغيير كاملاً، بل يعني أن نجد دوراً نلعبه. هناك أشكالٌ عديدةٌ للنشاط، ولكلٍّ منا دوره الخاص، بالتفكير العالمي والعمل المحلي.

في حين أن هناك من يُعرّفون أنفسهم أو يُسمّون أنفسهم ناشطين، فإن كل فرد في ممارسته اليومية لديه القدرة والمسؤولية لتغيير طريقة تعاملنا، فرديًا وجماعيًا، مع بعضنا البعض ومع عالمنا الاجتماعي. تُمكّننا ممارسة اليقظة الذهنية من معرفة هويتنا وما يمكننا فعله، ثم القيام به.

يمكن أن يكون هذا بسيطًا كالتنفس الواعي ، مع التركيز على أنفاسك، الشهيق والزفير، خاصةً عندما تشعر بتوتر أو قلق شديد. لا شيء يجعلك أكثر وعيًا بالحياة من عدّ أنفاسك!

2. الاتصال

تشير الأبحاث حتى الآن إلى أن التواصل الاجتماعي هو أكبر مؤشر على السعادة الشخصية، وأن النشاط الاجتماعي لا قيمة له دون الشعور بالتواصل. ويستمر هذا النشاط بالاتحاد مع الآخرين في النضال، مذكرًا إياهم بأننا لسنا وحدنا. بل تشير الدراسات أيضًا إلى أن مشاعر التواصل لدينا لا تجعلنا نشعر بالسعادة فحسب، بل تدفعنا أيضًا إلى القيام بأعمال خيرية.

التواصل مع من نعتبرهم أعداءً أمرٌ بالغ الأهمية. علينا مقاومة الظلم، ومقاومة الاستسلام للانفصال المدمر بيننا وبين الآخرين بتقسيم الناس إلى "نحن" و"هم".

قد يُمكّننا التأمل الواعي من رؤية الآخرين بوضوح والإنصات بعمق، مما يُدرك ارتباطنا بجميع الكائنات. هناك نوع مُحدد من التأمل يُسمى اللطف المُحب، والذي يُمكن أن يُساعد في تعزيز هذا الشعور بالتواصل، بما في ذلك التعاطف مع من نعتبرهم أعداءً أو من أساءوا إلينا.

التواصل يعني أيضًا عدم التخلي عن النظام، بل اعتبار أنفسنا جزءًا منه. يُذكرنا بوغز بأنه لا يُمكن تغيير أي مجتمع إلا إذا تحمّلنا مسؤوليته، إلا إذا اعتبرنا أنفسنا جزءًا منه ومسؤولين عن تغييره.

3. الرعاية

ينبع النشاط من الاهتمام، وهو يدعونا إلى توسيع دوائر تعاطفنا لتشمل جميع المخلوقات والأرض نفسها.

يجب أن يبدأ التعاطف من أنفسنا. فالتعاطف الواعي مع الذات لا يعني التهرب من المسؤولية. وكما علّمنا نشطاء روحيون من تقاليد عديدة - مثل توماس ميرتون، والمهاتما غاندي، والدالاي لاما - فإن تنمية التعاطف مع أنفسنا هو ما يسمح لنا بأن نكون متعاطفين حقًا مع الآخرين. في الواقع، تشير الأبحاث إلى أن ممارسات التأمل الواعي قد تزيد من استجاباتنا الرحيمة للمعاناة. ويقدم هذا البحث نفسه دليلاً على أن التعاطف يحفزنا أيضًا على اتخاذ إجراءات في العالم.

كما جادل عالم النفس بول إيكمان، للغضب مكانة في النشاط. لكن الغضب لا يُطاق؛ فهو يحترق بشدة تدوم مدى الحياة. رأى بوغز أن رعاية الحدائق، والاهتمام بالذات، والاهتمام بالآخرين، نشاطٌ مُغذٍّ. هذه الأفعال الرعائية هي ما سيعيننا على تجاوز أصعب أوقاتنا، كأفراد وكمجتمع.

بينما يتطلب النشاط شجاعةً للتحرك بجرأةٍ من أجل التغيير الاجتماعي، فإنه يتطلب أيضًا تقبّل ما لا نستطيع تغييره. نحتاج إلى الصبر وفهم أن الطريق طويل، وأننا لسنا أول من حاول تغيير العالم. إن بناء عالمٍ سلميٍّ وعادلٍ ليس حدثًا عابرًا، بل عمليةٌ مستمرةٌ مرتبطةٌ بالتغيير التطوري البطيء. تساعدنا ممارسات اليقظة الذهنية على البقاء حاضرين في اللحظة، منخرطين في النضال، وممتنّين لفرصة الخدمة.