Yr Hyn Fyddai Grace Lee Boggs Wedi'i Ddysgu I Actifyddion Yn Y Foment Hon

Tri egwyddor i'ch helpu i osgoi llosgi allan a pharhau i weithio tuag at fyd gwell.

Diolch i ddigwyddiadau diweddar, mae llawer o bobl wedi teimlo'n frwdfrydig i orymdeithio yn y strydoedd, ffonio eu cynrychiolwyr cyngresol, neu hyd yn oed greu celf protest. Mae pobl nad ydynt erioed wedi gweld eu hunain fel ymgyrchwyr bellach yn teimlo'r angen i wneud rhywbeth. Mae ymgyrchwyr profiadol yn wynebu her ymdrech newydd heb ddioddef llosgi allan. Mae llawer ohonom yn teimlo ymdeimlad o flinder, ar ôl misoedd a misoedd o fygythiadau i ryddid sifil, hawliau dynol, ac uniondeb ein sefydliadau. Ar adeg o'r fath, mae angen i bob un ohonom wybod sut i gynnal ymgyrchu yn y tymor hir.

Mae ymwybyddiaeth ofalgar yn cynnig ffordd.

I lawer ohonom, mae ymwybyddiaeth ofalgar yn fwy na ffordd unigolyddol o leihau straen. Fel mae Thich Nhat Hanh yn ei ddysgu, mae gwneud heddwch yn dechrau ynom ni ein hunain, ond mae myfyrdod yn arwain at dosturi , ac mae tosturi yn cynnwys cymryd camau i fynd i'r afael â dioddefaint. Mae'r gwaith hwn i drawsnewid y byd trwy newid cymdeithasol, gwleidyddol, economaidd neu amgylcheddol yn actifiaeth.

Dyma dair egwyddor o actifiaeth gynaliadwy wedi'u tynnu o ddysgeidiaeth ysbrydoledig Grace Lee Boggs , actifydd gydol oes hyd nes iddi farw yn 2015 yn 100 oed. Siaradodd Boggs am chwyldro diwylliannol lle rydym yn trawsnewid sut rydym yn gweld ein hunain, ein hamgylchedd, a'n sefydliadau. Roedd hi'n dadlau dros wneud bywyd, nid bywoliaeth yn unig, trwy fwydo ein hunain, addysgu ein plant, a chymryd mwy o gyfrifoldeb dros ein gilydd a'n cymunedau.

1. Dewch yn fyw

Mae ymchwil diweddar yn dangos faint o bobl sy'n cael eu cymell gan yr ymgais i gael ystyr—ac i lawer ohonynt, actifiaeth yw'r gwaith mwyaf ystyrlon y byddant byth yn ei wneud. Mae'n cael ei ddeffro gan ymdeimlad o gael eu galw i wneud y gwaith—ac mae'n cael ei gynnal trwy ddod yn fyw gyda'r teimlad o ddod o hyd i ystyr yn eich gwaith.

Mae Boggs yn dysgu bod actifiaeth yn golygu gweld mai “ni yw’r arweinwyr” a’n bod ni’n gallu bod y newid rydyn ni eisiau ei weld yn y byd. Nid yw hynny’n golygu ein bod ni’n cymryd baich cyfan y newid arnom ni ein hunain; mae’n golygu ein bod ni’n dod o hyd i rôl i’w chwarae. Mae yna lawer o wahanol fathau o actifiaeth, a gall pob person gyfrannu yn ôl eu galluoedd, gan feddwl yn fyd-eang a gweithredu’n lleol.

Er bod yna ymgyrchwyr hunan-ddiffiniedig neu hunan-benodedig, mae gan bawb yn eu hymarfer beunyddiol y gallu a'r cyfrifoldeb i newid y ffordd yr ydym yn ymwneud yn unigol ac ar y cyd â'n gilydd ac â'n byd cymdeithasol. Mae ymarfer ymwybyddiaeth ofalgar yn ein galluogi i wybod pwy ydym a beth allwn ei wneud ac yna i'w wneud.

Gall hyn fod mor syml ag anadlu'n ymwybodol , canolbwyntio sylw ar eich anadl, anadlu i mewn ac allan, yn enwedig pan fyddwch chi'n teimlo'n arbennig o dan straen neu bryder. Ni fydd dim yn eich gwneud chi'n fwy ymwybodol o fod yn fyw na chyfrif eich anadliadau eich hun!

2. Cysylltu

Mae'r ymchwil hyd yma yn dweud mai cysylltiad cymdeithasol yw'r rhagfynegydd unigol mwyaf o hapusrwydd personol—ac nid yw actifiaeth yn ddim byd heb ymdeimlad o gysylltiad. Fe'i cynhelir trwy uno ag eraill yn y frwydr, gan ein hatgoffa nad ydym ar ein pennau ein hunain. Yn wir, mae astudiaethau hefyd yn awgrymu nad yw ein teimladau o gysylltiad yn ein gwneud ni'n teimlo'n dda yn unig, maen nhw'n ein gwneud ni'n gwneud i ni wneud gweithredoedd da.

Mae cysylltu â'r rhai yr ydym yn eu hystyried yn elynion hefyd yn hanfodol. Rhaid inni wrthsefyll anghyfiawnder, a rhaid inni wrthsefyll ildio i'r gwahanu dinistriol rhyngom ni ein hunain ac eraill drwy rannu pobl fel "ni" a "nhw".

Gall myfyrdod ymwybodol ein galluogi i weld eraill yn glir a gwrando'n ddwfn, gan ein gwneud yn ymwybodol o'n cysylltiadau â phob bod. Mae math penodol o fyfyrdod o'r enw caredigrwydd cariadus, a all helpu i wella'r ymdeimlad hwnnw o gysylltiad, gan gynnwys tosturi at y rhai yr ydym yn eu hystyried yn elynion neu'r rhai sydd wedi ein niweidio.

Mae cysylltu hefyd yn golygu peidio â chefnu ar y system, ond yn hytrach ein gweld ein hunain fel rhan ohoni. Mae Boggs yn ein hatgoffa na allwch newid unrhyw gymdeithas oni bai eich bod yn cymryd cyfrifoldeb amdani, oni bai eich bod yn gweld eich hun fel rhywun sy'n perthyn iddi, ac yn gyfrifol am ei newid.

3. Gofal

Mae actifiaeth yn deillio o ofalu—ac mae'n ein galw i ehangu ein cylchoedd o dosturi i gynnwys pob creadur a'r Ddaear ei hun.

Rhaid i'r tosturi hwnnw ddechrau gyda ni ein hunain. Nid yw hunan-dosturi ymwybodol yn ymwneud â gadael i ni ein hunain ddianc rhag ofn. Fel y mae gweithredwyr ysbrydol o lawer o draddodiadau—megis Thomas Merton, Mahatma Gandhi, a'r Dalai Lama—wedi'u dysgu, meithrin tosturi tuag atom ni ein hunain yw'r hyn sy'n ein galluogi i fod yn wirioneddol dosturiol tuag at eraill. Yn wir, mae ymchwil yn awgrymu y gall arferion myfyrdod ymwybodol gynyddu ymatebion tosturiol i ddioddefaint. Mae'r un ymchwil honno'n darparu tystiolaeth bod tosturi hefyd yn ein cymell i weithredu yn y byd.

Fel y mae'r seicolegydd Paul Ekman wedi dadlau , mae gan ddicter le mewn actifiaeth. Ond nid yw dicter yn gynaliadwy; mae dicter yn llosgi'n rhy boeth am oes. Gwelodd Boggs ofalu am erddi, gofalu am yr hunan, a gofalu am eraill fel actifiaeth faethlon. Y gweithredoedd gofal hynny yw'r hyn a fydd yn ein cario trwy ein hamseroedd anoddaf, fel unigolion ac fel cymdeithas.

Er bod actifiaeth yn gofyn am ddewrder i weithredu'n feiddgar dros newid cymdeithasol, mae hefyd yn mynnu derbyn yr hyn na allwn ei newid. Mae angen amynedd arnom a dealltwriaeth ei bod yn daith hir ac nad ni yw'r rhai cyntaf i geisio newid y byd. Nid digwyddiad untro yw creu byd heddychlon a chyfiawn, ond proses barhaus sy'n gysylltiedig â newid esblygiadol araf. Gall arferion ymwybyddiaeth ofalgar ein helpu i aros yn bresennol yn y foment, ymgysylltu yn y frwydr, a diolch am y cyfle i wasanaethu.