ಈ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಗ್ರೇಸ್ ಲೀ ಬಾಗ್ಸ್ ಕಾರ್ಯಕರ್ತರಿಗೆ ಏನು ಕಲಿಸುತ್ತಿದ್ದರು

ಭಸ್ಮವಾಗುವುದನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಲು ಮತ್ತು ಉತ್ತಮ ಪ್ರಪಂಚಕ್ಕಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಲು ನಿಮಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ ಮೂರು ತತ್ವಗಳು.

ಇತ್ತೀಚಿನ ಘಟನೆಗಳಿಂದಾಗಿ, ಅನೇಕ ಜನರು ಬೀದಿಗಳಲ್ಲಿ ಮೆರವಣಿಗೆ ನಡೆಸಲು, ತಮ್ಮ ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳನ್ನು ಕರೆಯಲು ಅಥವಾ ಪ್ರತಿಭಟನಾ ಕಲೆಯನ್ನು ರಚಿಸಲು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ. ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಎಂದಿಗೂ ಕಾರ್ಯಕರ್ತರಾಗಿ ನೋಡದ ಜನರು ಈಗ ಏನನ್ನಾದರೂ ಮಾಡುವ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಅನುಭವಿ ಕಾರ್ಯಕರ್ತರು ಸುಸ್ತಾಗದೆ ನವೀಕೃತ ಪ್ರಯತ್ನದ ಸವಾಲನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ನಾಗರಿಕ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯಗಳು, ಮಾನವ ಹಕ್ಕುಗಳು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಸಂಸ್ಥೆಗಳ ಸಮಗ್ರತೆಗೆ ತಿಂಗಳುಗಟ್ಟಲೆ ಬೆದರಿಕೆಗಳ ನಂತರ, ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಹಲವರು ಆಯಾಸದ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಅಂತಹ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ದೀರ್ಘಾವಧಿಯಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಯಾಶೀಲತೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಎಂದು ನಾವೆಲ್ಲರೂ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು.

ಮೈಂಡ್‌ಫುಲ್‌ನೆಸ್ ಒಂದು ಮಾರ್ಗವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ.

ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಅನೇಕರಿಗೆ, ಮೈಂಡ್‌ಫುಲ್‌ನೆಸ್ ಎನ್ನುವುದು ಒತ್ತಡವನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುವ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಮಾರ್ಗಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದಾಗಿದೆ. ಥಿಚ್ ನಾಟ್ ಹನ್ ಕಲಿಸಿದಂತೆ, ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವುದು ನಮ್ಮೊಳಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಚಿಂತನೆಯು ಸಹಾನುಭೂತಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸಹಾನುಭೂತಿಯು ದುಃಖವನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಲು ಕ್ರಮ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ಸಾಮಾಜಿಕ, ರಾಜಕೀಯ, ಆರ್ಥಿಕ ಅಥವಾ ಪರಿಸರ ಬದಲಾವಣೆಯ ಮೂಲಕ ಜಗತ್ತನ್ನು ಪರಿವರ್ತಿಸುವ ಈ ಕೆಲಸವು ಕ್ರಿಯಾಶೀಲತೆಯಾಗಿದೆ.

2015 ರಲ್ಲಿ 100 ನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನಿಧನರಾಗುವವರೆಗೂ ಜೀವಮಾನದ ಕಾರ್ಯಕರ್ತೆಯಾಗಿದ್ದ ಗ್ರೇಸ್ ಲೀ ಬಾಗ್ಸ್ ಅವರ ಸ್ಪೂರ್ತಿದಾಯಕ ಬೋಧನೆಗಳಿಂದ ಪಡೆದ ಸುಸ್ಥಿರ ಕ್ರಿಯಾಶೀಲತೆಯ ಮೂರು ತತ್ವಗಳು ಇಲ್ಲಿವೆ. ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು, ನಮ್ಮ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಪ್ರದೇಶಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಸಂಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ನೋಡುತ್ತೇವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಪರಿವರ್ತಿಸುತ್ತಿರುವ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಕ್ರಾಂತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಬಾಗ್ಸ್ ಮಾತನಾಡಿದರು. ನಮ್ಮನ್ನು ನಾವೇ ಪೋಷಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ, ನಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಶಿಕ್ಷಣ ನೀಡುವ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ಪರಸ್ಪರ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಸಮುದಾಯಗಳಿಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ಕೇವಲ ಜೀವನವಲ್ಲ, ಜೀವನವನ್ನು ರೂಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ಅವರು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು.

1. ಜೀವಂತವಾಗಿ ಬನ್ನಿ

ಇತ್ತೀಚಿನ ಸಂಶೋಧನೆಯು ಅರ್ಥದ ಅನ್ವೇಷಣೆಯಿಂದ ಎಷ್ಟು ಜನರು ಪ್ರೇರಿತರಾಗಿದ್ದಾರೆಂದು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ - ಮತ್ತು ಅವರಲ್ಲಿ ಹಲವರಿಗೆ, ಕ್ರಿಯಾಶೀಲತೆಯು ಅವರು ಎಂದಿಗೂ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಅತ್ಯಂತ ತೀವ್ರವಾದ ಅರ್ಥಪೂರ್ಣ ಕೆಲಸವಾಗಿದೆ. ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟ ಭಾವನೆಯಿಂದ ಅದು ಜಾಗೃತಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ - ಮತ್ತು ಒಬ್ಬರ ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ ಅರ್ಥವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವ ಭಾವನೆಯೊಂದಿಗೆ ಜೀವಂತವಾಗಿ ಬರುವ ಮೂಲಕ ಅದು ಉಳಿಯುತ್ತದೆ.

ಕ್ರಿಯಾವಾದ ಎಂದರೆ "ನಾವು ನಾಯಕರು" ಎಂದು ನೋಡುವುದು ಮತ್ತು ನಾವು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ನೋಡಲು ಬಯಸುವ ಬದಲಾವಣೆಯಾಗಬಹುದು ಎಂದು ಬಾಗ್ಸ್ ಕಲಿಸುತ್ತಾರೆ. ಬದಲಾವಣೆಯ ಸಂಪೂರ್ಣ ಹೊರೆಯನ್ನು ನಾವೇ ಹೊತ್ತುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ ಎಂದರ್ಥವಲ್ಲ; ಇದರರ್ಥ ನಾವು ವಹಿಸಲು ಒಂದು ಪಾತ್ರವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಕ್ರಿಯಾವಾದದ ಹಲವು ವಿಭಿನ್ನ ರೂಪಗಳಿವೆ, ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತಮ್ಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡಬಹುದು, ಜಾಗತಿಕವಾಗಿ ಯೋಚಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಸ್ಥಳೀಯವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಬಹುದು.

ಸ್ವಯಂ-ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಅಥವಾ ಸ್ವಯಂ-ಘೋಷಿತ ಕಾರ್ಯಕರ್ತರು ಇದ್ದರೂ, ಅವರ ದೈನಂದಿನ ಅಭ್ಯಾಸದಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ನಾವು ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ಸಾಮೂಹಿಕವಾಗಿ ಪರಸ್ಪರ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಸಾಮಾಜಿಕ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿರುವ ವಿಧಾನವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಮತ್ತು ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾರೆ. ಮೈಂಡ್‌ಫುಲ್‌ನೆಸ್ ಅಭ್ಯಾಸವು ನಾವು ಯಾರು ಮತ್ತು ನಾವು ಏನು ಮಾಡಬಹುದು ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ನಂತರ ಅದನ್ನು ಮಾಡಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ.

ಇದು ಸರಳವಾಗಿ, ಜಾಗೃತವಾಗಿ ಉಸಿರಾಡುವುದು , ನಿಮ್ಮ ಉಸಿರಾಟದ ಮೇಲೆ ಗಮನ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುವುದು, ಉಸಿರಾಡುವುದು ಮತ್ತು ಬಿಡುವುದು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ನೀವು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಒತ್ತಡ ಅಥವಾ ಆತಂಕವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದಾಗ ಆಗಿರಬಹುದು. ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಉಸಿರನ್ನು ಎಣಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ಜೀವಂತವಾಗಿರುವುದರ ಬಗ್ಗೆ ನಿಮಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಅರಿವು ಮೂಡಿಸಲು ಬೇರೇನೂ ಇಲ್ಲ!

2. ಸಂಪರ್ಕಿಸಿ

ಇಲ್ಲಿಯವರೆಗಿನ ಸಂಶೋಧನೆಯು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಂಪರ್ಕವು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸಂತೋಷದ ಏಕೈಕ ದೊಡ್ಡ ಮುನ್ಸೂಚಕವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ - ಮತ್ತು ಸಂಪರ್ಕದ ಪ್ರಜ್ಞೆಯಿಲ್ಲದೆ ಕ್ರಿಯಾಶೀಲತೆಯು ಏನೂ ಅಲ್ಲ. ಹೋರಾಟದಲ್ಲಿ ಇತರರೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾಗುವ ಮೂಲಕ ಇದು ಉಳಿಯುತ್ತದೆ, ನಾವು ಒಬ್ಬಂಟಿಯಾಗಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಮಗೆ ನೆನಪಿಸುತ್ತದೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಅಧ್ಯಯನಗಳು ನಮ್ಮ ಸಂಪರ್ಕದ ಭಾವನೆಗಳು ನಮಗೆ ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನುಂಟುಮಾಡುವುದಲ್ಲದೆ, ಒಳ್ಳೆಯ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ.

ನಾವು ಶತ್ರುಗಳೆಂದು ಭಾವಿಸುವವರೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಸಾಧಿಸುವುದು ಸಹ ನಿರ್ಣಾಯಕವಾಗಿದೆ. ನಾವು ಅನ್ಯಾಯವನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಜನರನ್ನು "ನಾವು" ಮತ್ತು "ಅವರು" ಎಂದು ವಿಭಜಿಸುವ ಮೂಲಕ ಇತರರಿಂದ ನಮ್ಮನ್ನು ನಾವು ವಿನಾಶಕಾರಿಯಾಗಿ ಬೇರ್ಪಡಿಸುವುದನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಬೇಕು.

ಮನಸ್ಸಿನ ಧ್ಯಾನವು ನಮಗೆ ಇತರರನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ನೋಡಲು ಮತ್ತು ಆಳವಾಗಿ ಕೇಳಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ, ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳೊಂದಿಗಿನ ನಮ್ಮ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಪರ್ಕಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನಮಗೆ ಅರಿವು ಮೂಡಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರೀತಿಯ ದಯೆ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ರೀತಿಯ ಧ್ಯಾನವಿದೆ, ಇದು ನಾವು ಶತ್ರುಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವವರ ಅಥವಾ ನಮಗೆ ಹಾನಿ ಮಾಡಿದವರ ಬಗ್ಗೆ ಸಹಾನುಭೂತಿ ಸೇರಿದಂತೆ ಆ ಸಂಪರ್ಕದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ.

ಸಂಪರ್ಕ ಸಾಧಿಸುವುದು ಎಂದರೆ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದು ಅಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ನಮ್ಮನ್ನು ಅದರ ಭಾಗವಾಗಿ ನೋಡುವುದು. ನೀವು ಯಾವುದೇ ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳದ ಹೊರತು, ನೀವು ಅದಕ್ಕೆ ಸೇರಿದವರು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವರೆಗೆ ಅದನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಬಾಗ್ಸ್ ನಮಗೆ ನೆನಪಿಸುತ್ತಾರೆ.

3. ಆರೈಕೆ

ಕ್ರಿಯಾಶೀಲತೆಯು ಕಾಳಜಿಯಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ - ಮತ್ತು ಅದು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯನ್ನು ಒಳಗೊಳ್ಳಲು ನಮ್ಮ ಕರುಣೆಯ ವಲಯಗಳನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸಲು ಕರೆ ನೀಡುತ್ತದೆ.

ಆ ಸಹಾನುಭೂತಿ ನಮ್ಮಿಂದಲೇ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗಬೇಕು. ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ವಯಂ ಸಹಾನುಭೂತಿ ಎಂದರೆ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕೊಕ್ಕೆಯಿಂದ ಬಿಡುವುದಲ್ಲ. ಥಾಮಸ್ ಮೆರ್ಟನ್, ಮಹಾತ್ಮ ಗಾಂಧಿ ಮತ್ತು ದಲೈ ಲಾಮಾ ಅವರಂತಹ ಅನೇಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕಾರ್ಯಕರ್ತರು ಕಲಿಸಿದಂತೆ, ನಮ್ಮ ಬಗ್ಗೆ ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳುವುದರಿಂದ ನಾವು ಇತರರಿಗೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸಹಾನುಭೂತಿ ಹೊಂದಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಸಂಶೋಧನೆಯು ಸಾವಧಾನತೆ ಧ್ಯಾನ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ದುಃಖಕ್ಕೆ ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಬಹುದು ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಅದೇ ಸಂಶೋಧನೆಯು ಸಹಾನುಭೂತಿಯು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಕ್ರಮ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ನಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಪುರಾವೆಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ.

ಮನಶ್ಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಪಾಲ್ ಎಕ್ಮನ್ ವಾದಿಸಿದಂತೆ , ಕೋಪವು ಕ್ರಿಯಾವಾದದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಆದರೆ ಕೋಪವು ಸುಸ್ಥಿರವಲ್ಲ; ಕೋಪವು ಜೀವಿತಾವಧಿಯವರೆಗೆ ತುಂಬಾ ಬಿಸಿಯಾಗಿ ಉರಿಯುತ್ತದೆ. ತೋಟಗಳನ್ನು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು, ಸ್ವಯಂ ಆರೈಕೆ ಮಾಡುವುದು ಮತ್ತು ಇತರರನ್ನು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಪೋಷಣೆಯ ಕ್ರಿಯಾವಾದವೆಂದು ಬಾಗ್ಸ್ ನೋಡಿದರು. ಆ ಕಾಳಜಿಯ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಾಗಿ ಮತ್ತು ಸಮಾಜವಾಗಿ ನಮ್ಮ ಅತ್ಯಂತ ಕಷ್ಟದ ಸಮಯಗಳಲ್ಲಿ ನಮ್ಮನ್ನು ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತವೆ.

ಸಾಮಾಜಿಕ ಬದಲಾವಣೆಗಾಗಿ ಧೈರ್ಯದಿಂದ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಲು ಕ್ರಿಯಾಶೀಲತೆಗೆ ಧೈರ್ಯ ಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ನಾವು ಬದಲಾಯಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದದನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಸಹ ಇದಕ್ಕೆ ಅಗತ್ಯವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಇದು ದೀರ್ಘಾವಧಿಯ ಕೆಲಸ ಮತ್ತು ಜಗತ್ತನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದವರಲ್ಲಿ ನಾವು ಮೊದಲಿಗರಲ್ಲ ಎಂಬ ತಾಳ್ಮೆ ಮತ್ತು ತಿಳುವಳಿಕೆ ನಮಗೆ ಬೇಕು. ಶಾಂತಿಯುತ ಮತ್ತು ನ್ಯಾಯಯುತ ಜಗತ್ತನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವುದು ಒಂದು ಬಾರಿಯ ಘಟನೆಯಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಿಧಾನಗತಿಯ ವಿಕಸನೀಯ ಬದಲಾವಣೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ನಿರಂತರ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ. ಮೈಂಡ್‌ಫುಲ್‌ನೆಸ್ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿರಲು, ಹೋರಾಟದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುವ ಅವಕಾಶಕ್ಕಾಗಿ ಕೃತಜ್ಞರಾಗಿರಲು ನಮಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ.