આ ક્ષણે ગ્રેસ લી બોગ્સ કાર્યકરોને શું શીખવતા?

ત્રણ સિદ્ધાંતો જે તમને થાક ટાળવામાં અને વધુ સારી દુનિયા તરફ કામ કરવાનું ચાલુ રાખવામાં મદદ કરશે.

તાજેતરની ઘટનાઓને કારણે, ઘણા લોકો શેરીઓમાં કૂચ કરવા, તેમના કોંગ્રેસ પ્રતિનિધિઓને બોલાવવા અથવા વિરોધ કલા બનાવવા માટે પ્રેરિત થયા છે. જે લોકોએ પોતાને ક્યારેય કાર્યકર્તા તરીકે જોયા નથી તેઓ હવે કંઈક કરવાની જરૂરિયાત અનુભવી રહ્યા છે. અનુભવી કાર્યકર્તાઓ થાકનો ભોગ બન્યા વિના નવેસરથી પ્રયાસ કરવાના પડકારનો સામનો કરી રહ્યા છે. નાગરિક સ્વતંત્રતાઓ, માનવ અધિકારો અને આપણી સંસ્થાઓની અખંડિતતા માટે મહિનાઓ અને મહિનાઓના જોખમો પછી, આપણામાંથી ઘણા થાકની લાગણી અનુભવી રહ્યા છે. આવા સમયે, આપણે બધાએ લાંબા ગાળે સક્રિયતા કેવી રીતે ટકાવી રાખવી તે જાણવાની જરૂર છે.

માઇન્ડફુલનેસ એક રસ્તો બતાવે છે.

આપણામાંના ઘણા લોકો માટે, માઇન્ડફુલનેસ એ તણાવ ઘટાડવાનો એક વ્યક્તિગત માર્ગ કરતાં વધુ છે. જેમ થિચ નટ હાન્હ શીખવે છે, શાંતિ બનાવવાનું કામ આપણી અંદરથી શરૂ થાય છે, પરંતુ ચિંતન કરુણા તરફ દોરી જાય છે, અને કરુણામાં દુઃખને દૂર કરવા માટે પગલાં લેવાનો સમાવેશ થાય છે. સામાજિક, રાજકીય, આર્થિક અથવા પર્યાવરણીય પરિવર્તન દ્વારા વિશ્વને પરિવર્તિત કરવાનું આ કાર્ય સક્રિયતા છે.

ગ્રેસ લી બોગ્સ , જે 2015 માં 100 વર્ષની ઉંમરે મૃત્યુ પામ્યા ત્યાં સુધી આજીવન કાર્યકર્તા રહ્યા, તેમના પ્રેરણાત્મક ઉપદેશોમાંથી અહીં ટકાઉ સક્રિયતાના ત્રણ સિદ્ધાંતો લેવામાં આવ્યા છે. બોગ્સે એક સાંસ્કૃતિક ક્રાંતિ વિશે વાત કરી જેમાં આપણે આપણી જાતને, આપણી આસપાસના વાતાવરણને અને આપણી સંસ્થાઓને જોવાની રીતમાં પરિવર્તન લાવી રહ્યા છીએ. તેણીએ પોતાને ખવડાવીને, આપણા બાળકોને શિક્ષિત કરીને અને એકબીજા અને આપણા સમુદાયો માટે વધુ જવાબદારી લઈને ફક્ત જીવનનિર્વાહ જ નહીં, પણ જીવન બનાવવાની હિમાયત કરી.

૧. જીવંત થાઓ

તાજેતરના સંશોધનો દર્શાવે છે કે કેટલા લોકો અર્થની શોધથી પ્રેરિત છે - અને તેમાંથી ઘણા લોકો માટે, સક્રિયતા એ સૌથી તીવ્ર અર્થપૂર્ણ કાર્ય છે જે તેઓ ક્યારેય કરશે. તે કાર્ય કરવા માટે બોલાવવામાં આવ્યા હોવાની ભાવનાથી જાગૃત થાય છે - અને તે વ્યક્તિના કાર્યમાં અર્થ શોધવાની ભાવના સાથે જીવંત થઈને ટકાવી રાખવામાં આવે છે.

બોગ્સ શીખવે છે કે સક્રિયતાનો અર્થ એ છે કે "આપણે નેતા છીએ" અને આપણે વિશ્વમાં જે પરિવર્તન જોવા માંગીએ છીએ તે બની શકીએ છીએ. તેનો અર્થ એ નથી કે આપણે પરિવર્તનનો બધો ભાર પોતાના પર લઈએ; તેનો અર્થ એ છે કે આપણે ભજવવા માટે એક ભૂમિકા શોધીએ છીએ. સક્રિયતાના ઘણા વિવિધ સ્વરૂપો છે, અને દરેક વ્યક્તિ તેમની ક્ષમતાઓ અનુસાર યોગદાન આપી શકે છે, વૈશ્વિક સ્તરે વિચારી શકે છે અને સ્થાનિક રીતે કાર્ય કરી શકે છે.

જ્યારે સ્વ-વ્યાખ્યાયિત અથવા સ્વ-શૈલીવાળા કાર્યકરો હોય છે, ત્યારે તેમના રોજિંદા વ્યવહારમાં દરેક વ્યક્તિ પાસે એકબીજા સાથે અને આપણા સામાજિક વિશ્વ સાથે વ્યક્તિગત અને સામૂહિક રીતે કેવી રીતે સંબંધ રાખવો તે બદલવાની ક્ષમતા અને જવાબદારી બંને હોય છે. માઇન્ડફુલનેસ પ્રેક્ટિસ આપણને જાણવામાં સક્ષમ બનાવે છે કે આપણે કોણ છીએ અને આપણે શું કરી શકીએ છીએ અને પછી તે કરવા માટે સક્ષમ બનાવે છે.

આ સભાન શ્વાસ લેવા જેટલું સરળ હોઈ શકે છે, તમારા શ્વાસ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવું, શ્વાસ લેવો અને બહાર કાઢવો, ખાસ કરીને જ્યારે તમે ખાસ કરીને તણાવ અથવા ચિંતા અનુભવતા હોવ. તમારા પોતાના શ્વાસ ગણવા કરતાં વધુ કંઈ તમને જીવંત રહેવાની જાગૃતિ લાવશે નહીં!

2. કનેક્ટ કરો

આજ સુધીના સંશોધનો કહે છે કે સામાજિક જોડાણ એ વ્યક્તિગત ખુશીનો એકમાત્ર સૌથી મોટો સૂચક છે - અને જોડાણની ભાવના વિના સક્રિયતા કંઈ નથી. તે સંઘર્ષમાં અન્ય લોકો સાથે એક થવાથી ટકાવી રહે છે, જે આપણને યાદ અપાવે છે કે આપણે એકલા નથી. ખરેખર, અભ્યાસો એ પણ સૂચવે છે કે આપણી જોડાણની લાગણીઓ આપણને ફક્ત સારું અનુભવ કરાવતી નથી, તે આપણને સારા કાર્યો કરવા માટે પણ પ્રેરે છે.

જેમને આપણે દુશ્મન માનીએ છીએ તેમની સાથે જોડાણ રાખવું પણ ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે. આપણે અન્યાયનો પ્રતિકાર કરવો જોઈએ, અને આપણે લોકોને "આપણે" અને "તેઓ" તરીકે વિભાજીત કરીને બીજાઓથી પોતાને વિનાશક અલગ કરવાનો પ્રતિકાર કરવો જોઈએ.

માઇન્ડફુલ ધ્યાન આપણને બીજાઓને સ્પષ્ટ રીતે જોવા અને ઊંડાણપૂર્વક સાંભળવા સક્ષમ બનાવી શકે છે, જેનાથી આપણે બધા જીવો સાથેના આપણા આંતરસંબંધોથી વાકેફ થઈ શકીએ છીએ. પ્રેમાળ-દયા નામનું એક ચોક્કસ પ્રકારનું ધ્યાન છે, જે જોડાણની ભાવનાને વધારવામાં મદદ કરી શકે છે, જેમાં આપણે જેમને દુશ્મન માનીએ છીએ અથવા જેમણે આપણને નુકસાન પહોંચાડ્યું છે તેમના પ્રત્યે કરુણાનો સમાવેશ થાય છે.

જોડાવવાનો અર્થ એ પણ છે કે સિસ્ટમને છોડી દેવી નહીં, પરંતુ પોતાને તેનો ભાગ તરીકે જોવું. બોગ્સ આપણને યાદ અપાવે છે કે તમે કોઈપણ સમાજને બદલી શકતા નથી જ્યાં સુધી તમે તેની જવાબદારી ન લો, જ્યાં સુધી તમે પોતાને તેના માલિક અને તેને બદલવા માટે જવાબદાર ન જુઓ.

3. કાળજી

સક્રિયતાવાદ કાળજી રાખવાથી ઉદ્ભવે છે - અને તે આપણને આપણા કરુણાના વર્તુળોને વિસ્તૃત કરવા માટે કહે છે જેમાં બધા જીવો અને પૃથ્વીનો સમાવેશ થાય છે.

તે કરુણાની શરૂઆત આપણી જાતથી થવી જોઈએ. સભાન સ્વ-કરુણા એટલે પોતાને છૂટા પાડવાનો અર્થ નથી. જેમ કે થોમસ મેર્ટન, મહાત્મા ગાંધી અને દલાઈ લામા જેવી ઘણી પરંપરાઓના આધ્યાત્મિક કાર્યકરોએ શીખવ્યું છે કે, પોતાના માટે કરુણા કેળવવી એ જ આપણને બીજાઓ પ્રત્યે ખરેખર સહાનુભૂતિશીલ બનવાની મંજૂરી આપે છે. ખરેખર, સંશોધન સૂચવે છે કે માઇન્ડફુલનેસ ધ્યાન પદ્ધતિઓ દુઃખ પ્રત્યે કરુણાપૂર્ણ પ્રતિભાવો વધારી શકે છે. તે જ સંશોધન પુરાવા આપે છે કે કરુણા આપણને વિશ્વમાં પગલાં લેવા માટે પણ પ્રેરિત કરે છે.

મનોવૈજ્ઞાનિક પોલ એકમેને દલીલ કરી છે તેમ, ગુસ્સો સક્રિયતામાં સ્થાન ધરાવે છે. પરંતુ ગુસ્સો ટકાઉ નથી હોતો; ગુસ્સો જીવનભર ખૂબ જ ગરમ રહે છે. બોગ્સે બગીચાઓની સંભાળ રાખવા, પોતાની સંભાળ રાખવા અને અન્યોની સંભાળ રાખવાને પોષણ આપતી સક્રિયતા તરીકે જોયું. કાળજીના તે કાર્યો આપણને વ્યક્તિ તરીકે અને સમાજ તરીકે આપણા સૌથી મુશ્કેલ સમયમાં લઈ જશે.

સામાજિક પરિવર્તન માટે હિંમતભેર કાર્ય કરવા માટે સક્રિયતા માટે હિંમતની જરૂર પડે છે, પરંતુ તે આપણે જે બદલી શકતા નથી તેને સ્વીકારવાની પણ માંગ કરે છે. આપણને ધીરજ અને સમજની જરૂર છે કે તે એક લાંબી મજલ છે અને આપણે પહેલા એવા નથી જેમણે દુનિયાને બદલવાનો પ્રયાસ કર્યો છે. શાંતિપૂર્ણ અને ન્યાયી દુનિયા બનાવવી એ એક વખતની ઘટના નથી, પરંતુ ધીમા ઉત્ક્રાંતિ પરિવર્તન સાથે જોડાયેલી એક સતત પ્રક્રિયા છે. માઇન્ડફુલનેસ પ્રેક્ટિસ આપણને ક્ષણમાં હાજર રહેવા, સંઘર્ષમાં સામેલ થવા અને સેવા કરવાની તક માટે કૃતજ્ઞ રહેવામાં મદદ કરી શકે છે.