グレース・リー・ボッグスがこの瞬間に活動家たちに教えたであろうこと

燃え尽き症候群を回避し、より良い世界を目指して努力を続けるために役立つ 3 つの原則。

最近の出来事によって、多くの人々が街頭デモに参加したり、国会議員に電話をかけたり、抗議アートを制作したりする意欲に駆られています。これまで自分を活動家だとは思っていなかった人々も、今や行動を起こす必要性を感じているのです。ベテラン活動家たちは、燃え尽き症候群に陥ることなく、新たな活動に取り組むという課題に直面しています。市民の自由、人権、そして私たちの制度の健全性が何ヶ月も脅かされてきたことで、私たちの多くは疲労感を感じています。このような時だからこそ、私たちは皆、長期にわたって活動を継続していく方法を知る必要があります。

マインドフルネスは道を提供します。

多くの人にとって、マインドフルネスは単なる個人的なストレス軽減の方法ではありません。ティク・ナット・ハンが説くように、平和はまず自分自身の中から生まれますが、瞑想は慈悲へと繋がり、慈悲は苦しみに対処するための行動を起こすことを含みます。社会、政治、経済、あるいは環境の変化を通して世界を変えようとするこの活動は、アクティビズムです。

2015年に100歳で亡くなるまで生涯活動家として活動したグレース・リー・ボッグスの心に響く教えから、持続可能な活動の3つの原則をご紹介します。ボッグスは、私たちが自分自身、周囲の環境、そして組織に対する見方を変革する文化革命について語りました。彼女は、単に生計を立てるだけでなく、人生を豊かに生きること、つまり、食料を確保し、子供たちに教育を与え、お互いと地域社会に対してより多くの責任を持つことを提唱しました。

1. 生き生きと

最近の研究では、多くの人が人生の意味の追求に突き動かされていることが示されています。そして、多くの人にとって、アクティビズムは人生で最も意義深い仕事です。アクティビズムは、その仕事に呼ばれたという感覚によって目覚め、自分の仕事に意味を見出すという感覚で生き生きと働くことで維持されます。

ボッグスは、アクティビズムとは「自分たちがリーダーだ」と自覚し、世界に望む変化を自分たちで起こせると信じることだと教えています。これは、変化の重荷をすべて自分たちで背負うという意味ではなく、自分たちが果たすべき役割を見つけるという意味です。アクティビズムには様々な形があり、誰もが自分の能力に応じて、地球規模で考え、地域に根ざした行動をとることで貢献することができます。

自称、あるいは自称活動家と呼ばれる人もいますが、誰もが日々の実践を通して、個人として、そして集団として、そして社会世界との関わり方を変える力と責任を持っています。マインドフルネスの実践は、私たちが何者であり、何ができるのかを知り、そしてそれを実践することを可能にします。

これは、マインドフルネス呼吸法のように、呼吸、吸う息、吐く息に意識を集中するシンプルなもので構いません。特にストレスや不安を感じている時は、自分の呼吸を数えることほど、生きていることを実感できるものはありません。

2. 接続する

これまでの研究によると、社会的なつながりは個人の幸福を予測する最大の要因であり、つながりがなければ活動家としての意味をなさない。つながりは、闘いの中で他者と団結することで支えられ、私たちは孤独ではないことを思い出す。実際、研究によると、つながりを感じることは気分を良くするだけでなく、善行を促してくれることも示唆されている。

敵とみなす人々との繋がりも重要です。私たちは不正義に抵抗し、「私たち」と「彼ら」を区別することで、自分たちを他者から引き離す破壊的な行為に屈してはいけません。

マインドフル瞑想は、他者をはっきりと見、深く耳を傾け、あらゆる存在との繋がりを意識させてくれます。慈悲の瞑想と呼ばれる特別な瞑想は、敵とみなす人や自分を傷つけた人への思いやりなど、繋がりの感覚を高めるのに役立ちます。

つながるということは、システムを放棄することではなく、自分自身をシステムの一部と見なすことでもあります。ボッグスは、社会に責任を持ち、自分が社会に属し、変化を起こす責任があると認識しない限り、社会を変えることはできないと私たちに思い出させてくれます。

3. ケア

活動主義は思いやりから生まれ、すべての生き物と地球そのものを含むように思いやりの輪を広げるよう私たちに呼びかけます。

その思いやりは自分自身から始まらなければなりません。マインドフルな自己思いやりとは、自分を許すことではありません。トーマス・マートン、マハトマ・ガンジー、ダライ・ラマといった多くの伝統の精神活動家が説いてきたように、自分自身への思いやりを育むことで、他者に対して真の思いやりを持つことができるのです。実際、研究によると、マインドフルネス瞑想を実践することで、苦しみに対する思いやりのある反応が強まる可能性があることが示唆されています。同じ研究は、思いやりが私たちが世界に対して行動を起こす動機にもなるという証拠も示しています。

心理学者ポール・エクマンが主張するように、怒りは活動主義において重要な役割を果たします。しかし、怒りは持続可能ではありません。怒りはあまりにも激しく燃え尽きてしまうため、一生消えることはありません。ボッグスは、庭の手入れ、自分自身のケア、そして他者へのケアこそが、活動主義を育むものだと考えました。こうしたケアの行為こそが、個人としても社会としても、私たちが最も困難な時代を乗り越える力となるのです。

社会変革のために大胆に行動するには、活動家としての勇気が必要ですが、同時に、変えられないものを受け入れることも求められます。私たちには忍耐と、それが長い道のりであり、世界を変えようと試みたのは私たちが初めてではないことを理解することが大切です。平和で公正な世界を築くことは、一度きりの出来事ではなく、ゆっくりとした進化を伴う継続的なプロセスです。マインドフルネスの実践は、私たちが今この瞬間に意識を向け、闘いに身を投じ、奉仕の機会に感謝する助けとなります。