ഈ നിമിഷത്തിൽ ഗ്രേസ് ലീ ബോഗ്സ് ആക്ടിവിസ്റ്റുകളെ എന്താണ് പഠിപ്പിക്കുക?

തളർച്ച ഒഴിവാക്കാനും മെച്ചപ്പെട്ട ഒരു ലോകത്തിനായി പ്രവർത്തിക്കുന്നത് തുടരാനും നിങ്ങളെ സഹായിക്കുന്ന മൂന്ന് തത്വങ്ങൾ.

സമീപകാല സംഭവങ്ങളുടെ ഫലമായി, തെരുവുകളിൽ മാർച്ച് ചെയ്യാനും, കോൺഗ്രസ് പ്രതിനിധികളെ വിളിക്കാനും, പ്രതിഷേധ പ്രകടനങ്ങൾ നടത്താനും പോലും നിരവധി ആളുകൾക്ക് പ്രചോദനം ലഭിച്ചിട്ടുണ്ട്. തങ്ങളെ ഒരിക്കലും ആക്ടിവിസ്റ്റുകളായി കണ്ടിട്ടില്ലാത്ത ആളുകൾക്ക് ഇപ്പോൾ എന്തെങ്കിലും ചെയ്യേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത തോന്നുന്നു. അനുഭവസമ്പന്നരായ ആക്ടിവിസ്റ്റുകൾ ക്ഷീണം അനുഭവിക്കാതെ പുതുക്കിയ ശ്രമത്തിന്റെ വെല്ലുവിളി നേരിടുന്നു. പൗരസ്വാതന്ത്ര്യത്തിനും മനുഷ്യാവകാശങ്ങൾക്കും നമ്മുടെ സ്ഥാപനങ്ങളുടെ സമഗ്രതയ്ക്കും മാസങ്ങളോളം ഭീഷണികൾ നേരിട്ടതിന് ശേഷം, നമ്മളിൽ പലരും ക്ഷീണിതരാണ്. അത്തരമൊരു സമയത്ത്, ദീർഘകാലാടിസ്ഥാനത്തിൽ ആക്ടിവിസത്തെ എങ്ങനെ നിലനിർത്താമെന്ന് നാമെല്ലാവരും അറിയേണ്ടതുണ്ട്.

മനസ്സ് ഒരു വഴി പ്രദാനം ചെയ്യുന്നു.

നമ്മളിൽ പലർക്കും, മനസ്സമാധാനം എന്നത് സമ്മർദ്ദം കുറയ്ക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു വ്യക്തിഗത മാർഗത്തേക്കാൾ കൂടുതലാണ്. തിച് നാത് ഹാൻ പഠിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ, സമാധാനം സ്ഥാപിക്കുന്നത് നമ്മിൽ നിന്നാണ് ആരംഭിക്കുന്നത്, എന്നാൽ ധ്യാനം അനുകമ്പയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, അനുകമ്പയിൽ കഷ്ടപ്പാടുകൾ പരിഹരിക്കുന്നതിനുള്ള നടപടി സ്വീകരിക്കുന്നതും ഉൾപ്പെടുന്നു. സാമൂഹിക, രാഷ്ട്രീയ, സാമ്പത്തിക അല്ലെങ്കിൽ പാരിസ്ഥിതിക മാറ്റങ്ങളിലൂടെ ലോകത്തെ പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള ഈ പ്രവർത്തനം ആക്ടിവിസമാണ്.

2015-ൽ 100 ​​വയസ്സുള്ളപ്പോൾ മരിക്കുന്നതുവരെ ആജീവനാന്ത പ്രവർത്തകയായിരുന്ന ഗ്രേസ് ലീ ബോഗ്സിന്റെ പ്രചോദനാത്മകമായ പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞ സുസ്ഥിര ആക്ടിവിസത്തിന്റെ മൂന്ന് തത്വങ്ങൾ ഇതാ. നമ്മൾ നമ്മളെയും നമ്മുടെ ചുറ്റുപാടുകളെയും സ്ഥാപനങ്ങളെയും എങ്ങനെ വീക്ഷിക്കുന്നു എന്നതിനെ പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്ന ഒരു സാംസ്കാരിക വിപ്ലവത്തെക്കുറിച്ച് ബോഗ്സ് സംസാരിച്ചു. സ്വയം ഭക്ഷണം കഴിച്ചും, നമ്മുടെ കുട്ടികളെ പഠിപ്പിച്ചും, പരസ്പരം, നമ്മുടെ സമൂഹങ്ങൾക്കുവേണ്ടി കൂടുതൽ ഉത്തരവാദിത്തം ഏറ്റെടുത്തും, ഒരു ഉപജീവനമാർഗ്ഗം മാത്രമല്ല, ഒരു ജീവിതം കെട്ടിപ്പടുക്കണമെന്ന് അവർ വാദിച്ചു.

1. ജീവനോടെ വരൂ

അർത്ഥം തേടുന്നതിലൂടെ എത്ര പേർ പ്രചോദിതരാണെന്ന് സമീപകാല ഗവേഷണങ്ങൾ കാണിക്കുന്നു - അവരിൽ പലർക്കും, ആക്ടിവിസം അവർ ഏറ്റെടുക്കുന്ന ഏറ്റവും തീവ്രമായ അർത്ഥവത്തായ ജോലിയാണ്. ജോലി ചെയ്യാൻ വിളിക്കപ്പെട്ടതിന്റെ ഒരു ബോധത്താൽ അത് ഉണർത്തപ്പെടുന്നു - ഒരാളുടെ ജോലിയിൽ അർത്ഥം കണ്ടെത്തുന്നതിന്റെ വികാരത്തോടെ അത് സജീവമായി നിലനിൽക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ബോഗ്സ് പഠിപ്പിക്കുന്നത്, ആക്ടിവിസം എന്നാൽ "നമ്മൾ നേതാക്കളാണ്" എന്നും ലോകത്ത് നമ്മൾ കാണാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന മാറ്റം നമുക്ക് ആകാൻ കഴിയുമെന്നും കാണുക എന്നാണ്. അതിനർത്ഥം മാറ്റത്തിന്റെ മുഴുവൻ ഭാരവും നമ്മൾ സ്വയം ഏറ്റെടുക്കണമെന്നല്ല; അതിനർത്ഥം നമുക്ക് വഹിക്കാൻ ഒരു പങ്ക് കണ്ടെത്തണം എന്നാണ്. ആക്ടിവിസത്തിന്റെ നിരവധി വ്യത്യസ്ത രൂപങ്ങളുണ്ട്, കൂടാതെ ഓരോ വ്യക്തിക്കും അവരുടെ കഴിവുകൾക്കനുസരിച്ച് സംഭാവന നൽകാൻ കഴിയും, ആഗോളതലത്തിൽ ചിന്തിക്കുകയും പ്രാദേശികമായി പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യാം.

സ്വയം നിർവചിക്കപ്പെട്ടതോ സ്വയം രൂപപ്പെടുത്തിയതോ ആയ ആക്ടിവിസ്റ്റുകൾ ഉണ്ടെങ്കിലും, അവരുടെ ദൈനംദിന പരിശീലനത്തിലുള്ള എല്ലാവർക്കും വ്യക്തിപരമായും കൂട്ടായും പരസ്പരം, നമ്മുടെ സാമൂഹിക ലോകവുമായി നാം ബന്ധപ്പെടുന്ന രീതി മാറ്റാനുള്ള കഴിവും ഉത്തരവാദിത്തവുമുണ്ട്. നമ്മൾ ആരാണെന്നും നമുക്ക് എന്തുചെയ്യാൻ കഴിയുമെന്നും അറിയാനും അത് ചെയ്യാനും മൈൻഡ്ഫുൾനെസ് പരിശീലനം നമ്മെ പ്രാപ്തരാക്കുന്നു.

ഇത് ശ്രദ്ധയോടെ ശ്വസിക്കുക , ശ്വാസത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുക, ശ്വസിക്കുകയും പുറത്തുവിടുകയും ചെയ്യുക, പ്രത്യേകിച്ച് നിങ്ങൾക്ക് പ്രത്യേകിച്ച് സമ്മർദ്ദമോ ഉത്കണ്ഠയോ അനുഭവപ്പെടുമ്പോൾ. നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ശ്വാസങ്ങൾ എണ്ണുന്നതിനേക്കാൾ മറ്റൊന്നും നിങ്ങളെ ജീവിച്ചിരിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാക്കില്ല!

2. ബന്ധിപ്പിക്കുക

ഇതുവരെയുള്ള ഗവേഷണങ്ങൾ പറയുന്നത്, വ്യക്തിപരമായ സന്തോഷത്തിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ ഒറ്റ ഘടകം സാമൂഹിക ബന്ധമാണെന്നും - ബന്ധബോധം ഇല്ലാതെ ആക്ടിവിസം ഒന്നുമല്ലെന്നും. പോരാട്ടത്തിൽ മറ്റുള്ളവരുമായി ഒന്നിച്ചു പ്രവർത്തിക്കുന്നതിലൂടെയാണ് ഇത് നിലനിൽക്കുന്നത്, നമ്മൾ ഒറ്റയ്ക്കല്ല എന്ന് നമ്മെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു. തീർച്ചയായും, പഠനങ്ങൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നത് നമ്മുടെ ബന്ധത്തിന്റെ വികാരങ്ങൾ നമ്മെ നല്ലവരാക്കുക മാത്രമല്ല, നല്ല പ്രവൃത്തികൾ ചെയ്യാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു എന്നാണ്.

ശത്രുക്കളായി കാണുന്നവരുമായി ബന്ധപ്പെടുന്നതും നിർണായകമാണ്. അനീതിയെ ചെറുക്കണമെന്നും, "നമ്മൾ" എന്നും "അവർ" എന്നും ആളുകളെ വിഭജിച്ച് മറ്റുള്ളവരിൽ നിന്ന് നമ്മെത്തന്നെ വിനാശകരമായി വേർപെടുത്തുന്നതിനെ ചെറുക്കണമെന്നും നാം ആവശ്യപ്പെടണം.

മനസ്സുനിറഞ്ഞ ധ്യാനം നമ്മെ മറ്റുള്ളവരെ വ്യക്തമായി കാണാനും ആഴത്തിൽ കേൾക്കാനും പ്രാപ്തരാക്കും, അതുവഴി എല്ലാ ജീവികളുമായുള്ള നമ്മുടെ പരസ്പര ബന്ധത്തെക്കുറിച്ച് നമ്മെ ബോധവാന്മാരാക്കും. സ്നേഹദയ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു പ്രത്യേക തരം ധ്യാനമുണ്ട്, അത് ആ ബന്ധബോധം വർദ്ധിപ്പിക്കാൻ സഹായിക്കും, അതിൽ നമ്മൾ ശത്രുക്കളായി കരുതുന്നവരോടോ നമ്മെ ഉപദ്രവിച്ചവരോടോ ഉള്ള അനുകമ്പയും ഉൾപ്പെടുന്നു.

ബന്ധിപ്പിക്കുക എന്നതിനർത്ഥം വ്യവസ്ഥയെ ഉപേക്ഷിക്കുകയല്ല, പകരം നമ്മളെ അതിന്റെ ഭാഗമായി കാണുക എന്നതാണ്. നിങ്ങൾ അതിന്റെ ഉത്തരവാദിത്തം ഏറ്റെടുക്കുന്നതുവരെ, നിങ്ങൾ അതിൽ ഉൾപ്പെട്ടയാളായി കാണുന്നതുവരെ, അത് മാറ്റുന്നതിന് ഉത്തരവാദിയാണെന്ന് കാണുന്നതുവരെ, ഒരു സമൂഹത്തെയും നിങ്ങൾക്ക് മാറ്റാൻ കഴിയില്ലെന്ന് ബോഗ്സ് നമ്മെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു.

3. പരിചരണം

കരുതലിൽ നിന്നാണ് ആക്ടിവിസം ഉത്ഭവിക്കുന്നത് - എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളെയും ഭൂമിയെയും ഉൾപ്പെടുത്തുന്നതിനായി നമ്മുടെ കാരുണ്യ വലയങ്ങൾ വിശാലമാക്കാൻ അത് നമ്മെ ആഹ്വാനം ചെയ്യുന്നു.

ആ കാരുണ്യം നമ്മിൽ നിന്നാണ് ആരംഭിക്കേണ്ടത്. മനസ്സോടെയുള്ള ആത്മാനുകമ്പ എന്നത് സ്വയം അതിൽ നിന്ന് ഒഴിഞ്ഞുമാറുക എന്നതല്ല. തോമസ് മെർട്ടൺ, മഹാത്മാഗാന്ധി, ദലൈലാമ തുടങ്ങിയ നിരവധി പാരമ്പര്യങ്ങളിലെ ആത്മീയ പ്രവർത്തകർ പഠിപ്പിച്ചതുപോലെ, നമ്മോട് തന്നെ അനുകമ്പ വളർത്തിയെടുക്കുന്നതാണ് മറ്റുള്ളവരോട് യഥാർത്ഥത്തിൽ അനുകമ്പയുള്ളവരായിരിക്കാൻ നമ്മെ അനുവദിക്കുന്നത്. തീർച്ചയായും, മൈൻഡ്ഫുൾനെസ് ധ്യാന രീതികൾ കഷ്ടപ്പാടുകളോടുള്ള അനുകമ്പയുള്ള പ്രതികരണങ്ങൾ വർദ്ധിപ്പിക്കുമെന്ന് ഗവേഷണങ്ങൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ലോകത്തിൽ നടപടിയെടുക്കാൻ കാരുണ്യം നമ്മെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നുവെന്നതിന് അതേ ഗവേഷണം തെളിവുകൾ നൽകുന്നു.

മനഃശാസ്ത്രജ്ഞനായ പോൾ എക്മാൻ വാദിച്ചതുപോലെ , ആക്ടിവിസത്തിൽ കോപത്തിന് ഒരു സ്ഥാനമുണ്ട്. എന്നാൽ കോപം സുസ്ഥിരമല്ല; കോപം ജീവിതകാലം മുഴുവൻ ചൂടോടെ കത്തുന്നു. പൂന്തോട്ടങ്ങൾ പരിപാലിക്കുന്നതും, സ്വയം പരിപാലിക്കുന്നതും, മറ്റുള്ളവരെ പരിപാലിക്കുന്നതും പോഷിപ്പിക്കുന്ന ആക്ടിവിസമായി ബോഗ്സ് കണ്ടു. വ്യക്തികൾ എന്ന നിലയിലും ഒരു സമൂഹം എന്ന നിലയിലും നമ്മുടെ ഏറ്റവും പ്രയാസകരമായ സമയങ്ങളിലൂടെ നമ്മെ കൊണ്ടുപോകുന്നത് ആ കരുതലുള്ള പ്രവൃത്തികളാണ്.

സാമൂഹിക മാറ്റത്തിനായി ധൈര്യത്തോടെ പ്രവർത്തിക്കാൻ ആക്ടിവിസത്തിന് ധൈര്യം ആവശ്യമാണെങ്കിലും, നമുക്ക് മാറ്റാൻ കഴിയാത്തതിനെ അംഗീകരിക്കാനും അത് ആവശ്യപ്പെടുന്നു. നമുക്ക് ക്ഷമയും അത് വളരെ നീണ്ട ഒരു കാര്യമാണെന്നും ലോകത്തെ മാറ്റാൻ ശ്രമിച്ച ആദ്യത്തെ ആളുകളല്ല നമ്മളെന്നും മനസ്സിലാക്കേണ്ടതുണ്ട്. സമാധാനപരവും നീതിയുക്തവുമായ ഒരു ലോകം സൃഷ്ടിക്കുന്നത് ഒറ്റത്തവണയുള്ള ഒരു സംഭവമല്ല, മറിച്ച് മന്ദഗതിയിലുള്ള പരിണാമ മാറ്റവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഒരു സുസ്ഥിര പ്രക്രിയയാണ്. ഈ നിമിഷത്തിൽ സന്നിഹിതരായിരിക്കാനും, പോരാട്ടത്തിൽ ഏർപ്പെടാനും, സേവനത്തിനുള്ള അവസരത്തിന് നന്ദിയുള്ളവരായിരിക്കാനും മൈൻഡ്ഫുൾനെസ് പരിശീലനങ്ങൾ നമ്മെ സഹായിക്കും.