اس لمحے میں گریس لی بوگس نے کارکنوں کو کیا سکھایا ہوگا۔

برن آؤٹ سے بچنے اور ایک بہتر دنیا کے لیے کام جاری رکھنے میں مدد کرنے کے لیے تین اصول۔

حالیہ واقعات کی بدولت، بہت سے لوگوں نے سڑکوں پر مارچ کرنے، اپنے کانگریسی نمائندوں کو بلانے، یا یہاں تک کہ احتجاجی فن بنانے کی تحریک محسوس کی ہے۔ جن لوگوں نے کبھی خود کو ایکٹویسٹ کے طور پر نہیں دیکھا وہ اب کچھ کرنے کی ضرورت محسوس کر رہے ہیں۔ تجربہ کار کارکنوں کو جلن کا سامنا کیے بغیر ایک نئی کوشش کے چیلنج کا سامنا ہے۔ شہری آزادیوں، انسانی حقوق اور اپنے اداروں کی سالمیت کو درپیش خطرات کے مہینوں اور مہینوں کے بعد ہم میں سے بہت سے لوگ تھکاوٹ کا احساس کر رہے ہیں۔ ایسے وقت میں، ہم سب کو یہ جاننے کی ضرورت ہے کہ طویل مدت تک فعالیت کو کیسے برقرار رکھا جائے۔

ذہن سازی ایک راستہ پیش کرتی ہے۔

ہم میں سے بہت سے لوگوں کے لیے ذہن سازی تناؤ کو کم کرنے کے انفرادی طریقہ سے زیادہ ہے۔ جیسا کہ Thich Nhat Hanh سکھاتا ہے، امن قائم کرنا اپنے اندر سے شروع ہوتا ہے، لیکن غور و فکر ہمدردی کی طرف لے جاتا ہے، اور دردمندی میں مصائب سے نمٹنے کے لیے اقدام کرنا شامل ہے۔ سماجی، سیاسی، اقتصادی، یا ماحولیاتی تبدیلی کے ذریعے دنیا کو تبدیل کرنے کا یہ کام ایکٹیوزم ہے۔

2015 میں 100 سال کی عمر میں انتقال کرنے تک ایک تاحیات کارکن، گریس لی بوگس کی متاثر کن تعلیمات سے پائیدار سرگرمی کے تین اصول ہیں۔ بوگس نے ایک ثقافتی انقلاب کے بارے میں بات کی جس میں ہم اپنے آپ کو، اپنے اردگرد کے ماحول اور اپنے اداروں کو کس طرح دیکھتے ہیں اس کو تبدیل کر رہے ہیں۔ اس نے خود کو کھانا کھلا کر، اپنے بچوں کو تعلیم دے کر، اور ایک دوسرے اور اپنی برادریوں کے لیے زیادہ ذمہ داری اٹھا کر، نہ صرف زندگی بنانے کی وکالت کی۔

1. زندہ آنا۔

حالیہ تحقیق سے پتہ چلتا ہے کہ کتنے لوگ معنی کی جستجو سے حوصلہ افزائی کرتے ہیں — اور ان میں سے بہت سے لوگوں کے لیے، سرگرمی وہ سب سے زیادہ بامعنی کام ہے جسے وہ کبھی بھی انجام دیں گے۔ یہ کام کرنے کے لیے بلائے جانے کے احساس سے بیدار ہوتا ہے — اور یہ کسی کے کام میں معنی تلاش کرنے کے احساس کے ساتھ زندہ ہو کر برقرار رہتا ہے۔

بوگس سکھاتا ہے کہ سرگرمی کا مطلب یہ دیکھنا ہے کہ "ہم رہنما ہیں" اور یہ کہ ہم وہ تبدیلی بن سکتے ہیں جو ہم دنیا میں دیکھنا چاہتے ہیں۔ اس کا مطلب یہ نہیں کہ ہم تبدیلی کا سارا بوجھ اپنے اوپر لے لیں۔ اس کا مطلب ہے کہ ہمیں ایک کردار مل جاتا ہے۔ سرگرمی کی بہت سی مختلف شکلیں ہیں، اور ہر فرد اپنی صلاحیتوں کے مطابق، عالمی سطح پر سوچنے اور مقامی طور پر کام کر کے اپنا حصہ ڈال سکتا ہے۔

جب کہ خود ساختہ یا خود ساختہ کارکن موجود ہیں، ہر ایک کے پاس اپنے روزمرہ کے عمل میں انفرادی اور اجتماعی طور پر ایک دوسرے سے اور ہماری سماجی دنیا سے تعلق رکھنے کے طریقے کو تبدیل کرنے کی صلاحیت اور ذمہ داری دونوں ہوتی ہے۔ ذہن سازی کی مشق ہمیں یہ جاننے کے قابل بناتی ہے کہ ہم کون ہیں اور ہم کیا کر سکتے ہیں اور پھر کر سکتے ہیں۔

یہ اتنا ہی آسان ہو سکتا ہے جتنا ذہن میں سانس لینا ، اپنی سانسوں پر توجہ مرکوز کرنا، سانس لینا اور باہر نکالنا، خاص طور پر جب آپ خاص طور پر تناؤ یا بے چینی محسوس کر رہے ہوں۔ آپ کو اپنی سانسیں گننے سے زیادہ زندہ رہنے کے بارے میں کچھ بھی نہیں بتائے گا!

2. جڑیں۔

آج تک کی تحقیق کہتی ہے کہ سماجی روابط ذاتی خوشی کا واحد سب سے بڑا پیش گو ہے — اور سرگرمی تعلق کے احساس کے بغیر کچھ بھی نہیں ہے۔ یہ جدوجہد میں دوسروں کے ساتھ متحد ہونے سے برقرار رہتا ہے، ہمیں یاد دلاتا ہے کہ ہم اکیلے نہیں ہیں۔ درحقیقت، مطالعات یہ بھی بتاتے ہیں کہ ہمارے تعلق کے احساسات صرف ہمیں اچھا محسوس نہیں کرتے، وہ ہمیں اچھے کام کرنے پر مجبور کرتے ہیں۔

ان لوگوں کے ساتھ رابطہ قائم کرنا جن کو ہم دشمن سمجھتے ہیں۔ ہمیں ناانصافی کے خلاف مزاحمت کرنی چاہیے، اور ہمیں لوگوں کو "ہم" اور "ان" کے طور پر تقسیم کر کے دوسروں سے خود کو تباہ کن علیحدگی میں دینے کی مزاحمت کرنی چاہیے۔

ہوشیار مراقبہ ہمیں دوسروں کو واضح طور پر دیکھنے اور گہرائی سے سننے کے قابل بناتا ہے، جو ہمیں تمام مخلوقات کے ساتھ اپنے باہمی روابط سے آگاہ کرتا ہے۔ ایک خاص قسم کا مراقبہ ہے جسے پیار محبت کہا جاتا ہے، جو اس تعلق کے احساس کو بڑھانے میں مدد کر سکتا ہے، بشمول ان لوگوں کے لیے ہمدردی جن کو ہم دشمن سمجھتے ہیں یا جنہوں نے ہمیں نقصان پہنچایا ہے۔

جڑنے کا مطلب یہ بھی ہے کہ نظام کو چھوڑنا نہیں، بلکہ خود کو اس کا حصہ دیکھنا ہے۔ بوگس ہمیں یاد دلاتا ہے کہ آپ کسی بھی معاشرے کو تب تک تبدیل نہیں کر سکتے جب تک کہ آپ اس کی ذمہ داری نہ لیں، جب تک کہ آپ خود کو اس سے تعلق رکھنے والے، اور اسے تبدیل کرنے کے لیے ذمہ دار نہ دیکھیں۔

3. دیکھ بھال

ایکٹیوزم دیکھ بھال سے جنم لیتا ہے — اور یہ ہمیں تمام مخلوقات اور خود زمین کو شامل کرنے کے لیے ہمدردی کے اپنے دائروں کو وسیع کرنے کا مطالبہ کرتا ہے۔

یہ ہمدردی خود سے شروع ہونی چاہیے۔ ذہن نشین خود ہمدردی اپنے آپ کو ہک سے دور کرنے کے بارے میں نہیں ہے۔ جیسا کہ تھومس مرٹن، مہاتما گاندھی، اور دلائی لامہ جیسی بہت سی روایات کے روحانی کارکنوں نے سکھایا ہے، اپنے لیے ہمدردی پیدا کرنا ہی ہمیں دوسروں کے لیے صحیح معنوں میں ہمدردی کرنے کی اجازت دیتا ہے۔ درحقیقت، تحقیق سے پتہ چلتا ہے کہ ذہن سازی کے مراقبہ کے طریقوں سے تکلیف کے لیے ہمدردانہ ردعمل میں اضافہ ہو سکتا ہے۔ یہی تحقیق اس بات کا ثبوت فراہم کرتی ہے کہ ہمدردی بھی ہمیں دنیا میں قدم اٹھانے کی ترغیب دیتی ہے۔

جیسا کہ ماہر نفسیات پال ایکمین نے استدلال کیا ہے، غصے کی سرگرمی میں ایک جگہ ہے۔ لیکن غصہ پائیدار نہیں ہے؛ غصہ زندگی بھر کے لیے بہت گرم رہتا ہے۔ بوگس نے باغات کی دیکھ بھال، خود کی دیکھ بھال، اور دوسروں کی دیکھ بھال کو پرورش بخش سرگرمی کے طور پر دیکھا۔ دیکھ بھال کے وہ اعمال ہیں جو ہمیں ہمارے مشکل ترین وقتوں سے گزریں گے، بحیثیت فرد اور بطور معاشرہ۔

اگرچہ ایکٹیوزم کو سماجی تبدیلی کے لیے دلیری سے کام کرنے کے لیے ہمت کی ضرورت ہوتی ہے، لیکن یہ اسے قبول کرنے کا بھی مطالبہ کرتا ہے جسے ہم تبدیل نہیں کر سکتے۔ ہمیں صبر اور سمجھ کی ضرورت ہے کہ یہ ایک طویل سفر ہے اور ہم پہلے لوگ نہیں ہیں جنہوں نے دنیا کو بدلنے کی کوشش کی ہے۔ ایک پرامن اور منصفانہ دنیا بنانا ایک وقتی واقعہ نہیں ہے، بلکہ سست ارتقائی تبدیلی سے منسلک ایک مستقل عمل ہے۔ ذہن سازی کے طریقے ہمیں اس لمحے میں موجود رہنے، جدوجہد میں مشغول رہنے، اور خدمت کرنے کے موقع کے لیے شکر گزار ہونے میں مدد کر سکتے ہیں۔