Чого б Грейс Лі Боггс навчила активістів у цей момент

Три принципи, які допоможуть вам уникнути вигорання та продовжувати працювати над покращенням світу.

Завдяки нещодавнім подіям багато людей відчули мотивацію вийти на вулиці, зателефонувати своїм представникам у Конгресі або навіть створити протестне мистецтво. Люди, які ніколи не вважали себе активістами, тепер відчувають потребу щось робити. Досвідчені активісти стикаються з викликом оновлених зусиль, не страждаючи від виснаження. Багато хто з нас відчуває втому після місяців загроз громадянським свободам, правам людини та цілісності наших інституцій. У такий час нам усім потрібно знати, як підтримувати активізм у довгостроковій перспективі.

Усвідомленість пропонує шлях.

Для багатьох із нас усвідомленість — це більше, ніж індивідуалістичний спосіб зниження стресу. Як вчить Тхіт Нят Ханх, встановлення миру починається всередині нас самих, але споглядання веде до співчуття , а співчуття передбачає дії для подолання страждань. Ця робота зі зміни світу через соціальні, політичні, економічні чи екологічні зміни є активізмом.

Ось три принципи сталого активізму, взяті з натхненних вчень Грейс Лі Боггс , активістки все життя, поки вона не померла у 2015 році у віці 100 років. Боггс говорила про культурну революцію, в якій ми змінюємо те, як ми сприймаємо себе, своє оточення та наші інституції. Вона виступала за те, щоб створювати життя, а не просто засоби для існування, годуючи себе, навчаючи своїх дітей та беручи на себе більше відповідальності один за одного та наші громади.

1. Оживи

Нещодавні дослідження показують, скільки людей мотивовані прагненням сенсу, і для багатьох із них активізм — це найглибше змістовна робота, за яку вони коли-небудь візьмуться. Він пробуджується відчуттям покликання до цієї роботи та підтримується відчуттям пошуку сенсу у своїй роботі.

Боггс навчає, що активізм означає бачити себе «лідерами» і тими змінами, які ми хочемо бачити у світі. Це не означає, що ми беремо на себе весь тягар змін; це означає, що ми знаходимо свою роль. Існує багато різних форм активізму, і кожна людина може зробити свій внесок відповідно до своїх здібностей, думаючи глобально та діючи локально.

Хоча й існують люди, які самі себе визначають або називають себе активістами, кожен у своїй повсякденній практиці має як здатність, так і відповідальність змінити те, як ми ставимося один до одного та до нашого соціального світу індивідуально та колективно. Практика усвідомленості дозволяє нам знати, хто ми є і що ми можемо зробити, а потім і робити це.

Це може бути щось просте, як усвідомлене дихання , зосередження уваги на своєму диханні, вдиху та видиху, особливо коли ви відчуваєте особливий стрес або тривогу. Ніщо не допоможе вам краще усвідомити себе живим, ніж підрахунок власних вдихів!

2. Підключення

Згідно з дослідженнями, соціальні зв'язки є найважливішим провісником особистого щастя, а активізм — ніщо без відчуття зв'язку. Він підтримується об'єднанням з іншими в боротьбі, нагадуючи нам, що ми не самотні. Дійсно, дослідження також показують, що наші почуття зв'язку не лише змушують нас почуватися добре, вони спонукають нас робити добрі вчинки.

Зв’язок з тими, кого ми сприймаємо як ворогів, також є надзвичайно важливим. Ми повинні протистояти несправедливості та не піддаватися руйнівному відокремленню себе від інших шляхом поділу людей на «нас» та «них».

Усвідомлена медитація може дозволити нам чітко бачити інших і глибоко слухати, усвідомлюючи наші взаємозв'язки з усіма істотами. Існує особливий вид медитації, який називається люблячою добротою, і який може допомогти посилити це відчуття зв'язку, включаючи співчуття до тих, кого ми вважаємо ворогами або тими, хто завдав нам шкоди.

Об’єднання також означає не відмовлятися від системи, а бачити себе її частиною. Боггс нагадує нам, що ви не можете змінити жодне суспільство, якщо не візьмете на себе відповідальність за нього, якщо не вважатимете себе частиною нього та відповідальним за його зміни.

3. Догляд

Активізм виникає з турботи — і він закликає нас розширити коло співчуття, включивши до себе всі істоти та саму Землю.

Це співчуття має починатися з нас самих. Усвідомлене співчуття до себе не означає, що ми звільняємося від відповідальності. Як навчали духовні активісти багатьох традицій, такі як Томас Мертон, Махатма Ганді та Далай-лама, розвиток співчуття до себе дозволяє нам бути справді співчутливими до інших. Дійсно, дослідження показують, що практика медитації усвідомленості може посилити співчутливе реагування на страждання. Це ж дослідження надає докази того, що співчуття також мотивує нас діяти у світі.

Як стверджував психолог Пол Екман, гнів має місце в активізму. Але гнів не є стійким; гнів горить надто сильно все життя. Боггс розглядав догляд за садами, турботу про себе та турботу про інших як підживлення активізму. Ці акти турботи – це те, що допоможе нам пережити наші найважчі часи, як особистостям і як суспільству.

Хоча активізм вимагає мужності, щоб сміливо діяти заради соціальних змін, він також вимагає прийняття того, що ми не можемо змінити. Нам потрібні терпіння та розуміння того, що це довгий шлях, і ми не перші, хто намагався змінити світ. Створення мирного та справедливого світу — це не одноразова подія, а тривалий процес, пов'язаний з повільними еволюційними змінами. Практики усвідомленості можуть допомогти нам залишатися присутніми в теперішньому моменті, брати участь у боротьбі та бути вдячними за можливість служити.