এই মুহূর্তে গ্রেস লি বগস কর্মীদের কী শেখাতেন

তিনটি নীতি যা আপনাকে ক্লান্তি এড়াতে এবং একটি উন্নত বিশ্বের দিকে কাজ চালিয়ে যেতে সাহায্য করবে।

সাম্প্রতিক ঘটনাবলীর কারণে, অনেকেই রাস্তায় মিছিল করতে, তাদের কংগ্রেসের প্রতিনিধিদের ডাকতে, এমনকি প্রতিবাদী শিল্পকর্ম তৈরি করতে অনুপ্রাণিত হয়েছেন। যারা কখনও নিজেদেরকে কর্মী হিসেবে দেখেননি তারা এখন কিছু করার প্রয়োজনীয়তা অনুভব করছেন। প্রবীণ কর্মীরা ক্লান্তি ছাড়াই নতুন করে প্রচেষ্টা চালানোর চ্যালেঞ্জের মুখোমুখি হচ্ছেন। নাগরিক স্বাধীনতা, মানবাধিকার এবং আমাদের প্রতিষ্ঠানের অখণ্ডতার জন্য মাসের পর মাস হুমকির পর আমাদের অনেকেই ক্লান্তি অনুভব করছেন। এমন সময়ে, আমাদের সকলের জানা দরকার কিভাবে দীর্ঘমেয়াদে সক্রিয়তা বজায় রাখা যায়।

মননশীলতা একটি উপায় প্রদান করে।

আমাদের অনেকের কাছে, মননশীলতা কেবল মানসিক চাপ কমানোর জন্য ব্যক্তিকেন্দ্রিক উপায় নয়। থিচ নাট হান যেমন শিক্ষা দেন, শান্তি প্রতিষ্ঠা আমাদের নিজেদের মধ্যেই শুরু হয়, কিন্তু চিন্তাভাবনা করুণার দিকে পরিচালিত করে এবং করুণার মধ্যে রয়েছে দুঃখকষ্ট মোকাবেলায় পদক্ষেপ নেওয়া। সামাজিক, রাজনৈতিক, অর্থনৈতিক বা পরিবেশগত পরিবর্তনের মাধ্যমে বিশ্বকে রূপান্তরিত করার এই কাজটি সক্রিয়তা।

গ্রেস লি বগসের অনুপ্রেরণামূলক শিক্ষা থেকে টেকসই সক্রিয়তার তিনটি নীতি এখানে তুলে ধরা হল, যিনি ২০১৫ সালে ১০০ বছর বয়সে মারা যাওয়ার আগ পর্যন্ত একজন আজীবন কর্মী ছিলেন। বগস এমন একটি সাংস্কৃতিক বিপ্লবের কথা বলেছেন যেখানে আমরা নিজেদের, আমাদের পারিপার্শ্বিকতা এবং আমাদের প্রতিষ্ঠানগুলিকে কীভাবে দেখি তা রূপান্তরিত করছি। তিনি কেবল জীবিকা নির্বাহের জন্য নয়, বরং নিজেদের খাওয়ানোর মাধ্যমে, আমাদের সন্তানদের শিক্ষিত করে এবং একে অপরের এবং আমাদের সম্প্রদায়ের জন্য আরও দায়িত্ব নেওয়ার মাধ্যমে জীবন গড়ার পক্ষে ছিলেন।

১. জীবিত হও

সাম্প্রতিক গবেষণা দেখায় যে কত মানুষ অর্থের সন্ধানে অনুপ্রাণিত হয়—এবং তাদের অনেকের কাছেই, সক্রিয়তা হল সবচেয়ে তীব্র অর্থপূর্ণ কাজ যা তারা কখনও গ্রহণ করবে। এটি কাজ করার জন্য আহ্বান জানানোর অনুভূতি দ্বারা জাগ্রত হয়—এবং এটি নিজের কাজের অর্থ খুঁজে পাওয়ার অনুভূতি দিয়ে জীবন্ত হয়ে ওঠার মাধ্যমে টিকে থাকে।

বগস শিক্ষা দেন যে সক্রিয়তা মানে হল এই উপলব্ধি করা যে "আমরাই নেতা" এবং আমরাই সেই পরিবর্তন হতে পারি যা আমরা পৃথিবীতে দেখতে চাই। এর অর্থ এই নয় যে আমরা পরিবর্তনের পুরো ভার নিজের উপর নিই; এর অর্থ হল আমরা একটি ভূমিকা খুঁজে পাই। সক্রিয়তার বিভিন্ন রূপ রয়েছে এবং প্রতিটি ব্যক্তি তাদের ক্ষমতা অনুসারে অবদান রাখতে পারে, বিশ্বব্যাপী চিন্তাভাবনা করতে পারে এবং স্থানীয়ভাবে কাজ করতে পারে।

যদিও স্ব-সংজ্ঞায়িত বা স্ব-ঘোষিত কর্মী আছেন, তাদের দৈনন্দিন অনুশীলনে প্রত্যেকেরই একে অপরের সাথে এবং আমাদের সামাজিক জগতের সাথে ব্যক্তিগত এবং সম্মিলিতভাবে আমাদের সম্পর্ক পরিবর্তন করার ক্ষমতা এবং দায়িত্ব উভয়ই রয়েছে। মাইন্ডফুলনেস অনুশীলন আমাদের কে এবং আমরা কী করতে পারি তা জানতে এবং তারপর তা করতে সক্ষম করে।

এটি সচেতনভাবে শ্বাস-প্রশ্বাস নেওয়ার মতো সহজ হতে পারে, আপনার শ্বাস-প্রশ্বাসের উপর মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করা, শ্বাস নেওয়া এবং শ্বাস ছাড়া, বিশেষ করে যখন আপনি বিশেষভাবে চাপ বা উদ্বিগ্ন বোধ করেন। আপনার নিজের শ্বাস গণনা করার চেয়ে আর কিছুই আপনাকে বেঁচে থাকার বিষয়ে আরও সচেতন করবে না!

2. সংযোগ করুন

আজ পর্যন্ত গবেষণা বলছে যে সামাজিক সংযোগ ব্যক্তিগত সুখের একক বৃহত্তম ভবিষ্যদ্বাণী - এবং সংযোগের অনুভূতি ছাড়া সক্রিয়তা কিছুই নয়। সংগ্রামে অন্যদের সাথে একত্রিত হওয়ার মাধ্যমে এটি টিকে থাকে, যা আমাদের মনে করিয়ে দেয় যে আমরা একা নই। প্রকৃতপক্ষে, গবেষণাগুলি আরও পরামর্শ দেয় যে আমাদের সংযোগের অনুভূতি কেবল আমাদের ভালো বোধ করে না, তারা আমাদের ভালো কাজ করতেও সাহায্য করে।

যাদের আমরা শত্রু মনে করি তাদের সাথে সংযোগ স্থাপন করাও অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। আমাদের অবশ্যই অন্যায়কে প্রতিরোধ করতে হবে, এবং "আমরা" এবং "তারা" হিসেবে মানুষকে বিভক্ত করে অন্যদের থেকে নিজেদের ধ্বংসাত্মক বিচ্ছিন্নতার কাছে নতি স্বীকার করাকে প্রতিরোধ করতে হবে।

মননশীল ধ্যান আমাদের অন্যদের স্পষ্টভাবে দেখতে এবং গভীরভাবে শুনতে সক্ষম করে, যা আমাদের সকল প্রাণীর সাথে আমাদের আন্তঃসম্পর্ক সম্পর্কে সচেতন করে তোলে। প্রেমময়-দয়া নামক একটি নির্দিষ্ট ধরণের ধ্যান রয়েছে, যা সংযোগের অনুভূতিকে উন্নত করতে সাহায্য করতে পারে, যার মধ্যে রয়েছে যাদের আমরা শত্রু হিসাবে বিবেচনা করি বা যারা আমাদের ক্ষতি করেছে তাদের প্রতি করুণা।

সংযোগ স্থাপনের অর্থ হল সিস্টেমকে পরিত্যাগ করা নয়, বরং নিজেদেরকে এর অংশ হিসেবে দেখা। বগস আমাদের মনে করিয়ে দেন যে আপনি কোনও সমাজকে পরিবর্তন করতে পারবেন না যদি না আপনি এর দায়িত্ব নেন, যদি না আপনি নিজেকে এর অন্তর্গত এবং এটি পরিবর্তনের জন্য দায়ী বলে মনে করেন।

৩. যত্ন

সক্রিয়তাবাদের উৎপত্তি যত্নশীলতা থেকে - এবং এটি আমাদের সকল প্রাণী এবং পৃথিবীকে অন্তর্ভুক্ত করার জন্য আমাদের করুণার বৃত্তকে প্রশস্ত করার আহ্বান জানায়।

এই করুণা আমাদের নিজেদের থেকেই শুরু করতে হবে। মননশীল আত্ম-করুণা মানে নিজেকে ছেড়ে দেওয়া নয়। থমাস মার্টন, মহাত্মা গান্ধী এবং দালাই লামার মতো অনেক ঐতিহ্যের আধ্যাত্মিক কর্মীরা যেমন শিখিয়েছেন, নিজেদের প্রতি করুণা গড়ে তোলাই আমাদের অন্যদের প্রতি সত্যিকার অর্থে করুণাশীল হতে সাহায্য করে। প্রকৃতপক্ষে, গবেষণা পরামর্শ দেয় যে মননশীলতা ধ্যান অনুশীলন দুঃখকষ্টের প্রতি করুণাপূর্ণ প্রতিক্রিয়া বৃদ্ধি করতে পারে। একই গবেষণা প্রমাণ দেয় যে করুণা আমাদের পৃথিবীতে পদক্ষেপ নিতেও অনুপ্রাণিত করে।

মনোবিজ্ঞানী পল একম্যান যেমন যুক্তি দিয়েছেন, রাগের সক্রিয়তার মধ্যে একটা স্থান আছে। কিন্তু রাগ টেকসই হয় না; রাগ সারাজীবনের জন্য খুব বেশি জ্বলে ওঠে। বগস বাগানের যত্ন নেওয়া, নিজের যত্ন নেওয়া এবং অন্যদের যত্ন নেওয়াকে পুষ্টিকর সক্রিয়তা হিসেবে দেখেছিলেন। এই যত্নের কাজগুলিই আমাদের ব্যক্তি এবং সমাজ হিসেবে সবচেয়ে কঠিন সময়ের মধ্য দিয়ে নিয়ে যাবে।

সামাজিক পরিবর্তনের জন্য সাহসিকতার সাথে কাজ করার জন্য সক্রিয়তার প্রয়োজন হলেও, আমরা যা পরিবর্তন করতে পারি না তা গ্রহণ করার জন্যও এটি প্রয়োজন। আমাদের ধৈর্য এবং বোঝার প্রয়োজন যে এটি একটি দীর্ঘ পথ এবং আমরাই প্রথম নই যারা বিশ্বকে পরিবর্তন করার চেষ্টা করেছি। একটি শান্তিপূর্ণ এবং ন্যায়সঙ্গত বিশ্ব তৈরি করা একবারের ঘটনা নয়, বরং ধীর বিবর্তনীয় পরিবর্তনের সাথে জড়িত একটি টেকসই প্রক্রিয়া। মননশীলতার অনুশীলন আমাদের মুহূর্তে উপস্থিত থাকতে, সংগ্রামে জড়িত থাকতে এবং সেবা করার সুযোগের জন্য কৃতজ্ঞ থাকতে সাহায্য করতে পারে।