આફ્રિકામાં, સાંભળવાની કળા

માપુટો, મોઝામ્બિક

હું એક જ હેતુથી આફ્રિકા આવ્યો હતો: હું યુરોપિયન સ્વાર્થીપણાના પરિપ્રેક્ષ્યની બહાર દુનિયા જોવા માંગતો હતો. હું એશિયા અથવા દક્ષિણ અમેરિકા પસંદ કરી શક્યો હોત. હું આફ્રિકા ગયો કારણ કે ત્યાં વિમાનની ટિકિટ સૌથી સસ્તી હતી.

હું આવ્યો અને રહ્યો. લગભગ 25 વર્ષથી હું મોઝામ્બિકમાં અવારનવાર રહ્યો છું. સમય વીતી ગયો છે, અને હું હવે યુવાન નથી રહ્યો; હકીકતમાં, હું વૃદ્ધાવસ્થાની નજીક આવી રહ્યો છું. પરંતુ સ્વીડનના નોરલેન્ડના ઉદાસ પ્રદેશમાં, જ્યાં હું મોટો થયો છું, આ પથરાયેલા અસ્તિત્વમાં રહેવાનો મારો હેતુ સ્પષ્ટ રીતે જોવાની, સમજવાની ઇચ્છા સાથે સંબંધિત છે.

આફ્રિકાના મારા જીવનમાંથી મેં જે શીખ્યા તે સમજાવવાનો સૌથી સરળ રસ્તો એ છે કે મનુષ્યને બે કાન કેમ હોય છે પણ જીભ ફક્ત એક જ હોય ​​છે તે વિશે એક દૃષ્ટાંત છે. આવું શા માટે છે? કદાચ એટલા માટે કે આપણે બોલવા કરતાં બમણું સાંભળવું પડે છે.

આફ્રિકામાં સાંભળવું એ એક માર્ગદર્શક સિદ્ધાંત છે. પશ્ચિમી વિશ્વની સતત ચર્ચામાં આ એક એવો સિદ્ધાંત ખોવાઈ ગયો છે, જ્યાં કોઈની પાસે બીજા કોઈને સાંભળવાનો સમય કે ઇચ્છા પણ નથી. મારા પોતાના અનુભવથી, મેં જોયું છે કે ટીવી ઇન્ટરવ્યુ દરમિયાન મને ૧૦, કદાચ ૫, વર્ષ પહેલાં કરતાં કેટલી ઝડપથી જવાબ આપવામાં આવે છે. એવું લાગે છે કે આપણે સાંભળવાની ક્ષમતા સંપૂર્ણપણે ગુમાવી દીધી છે. આપણે વાતો કરીએ છીએ, અને આપણે મૌનથી ડરી જઈએ છીએ, જે એવા લોકોનું આશ્રય છે જેઓ જવાબ શોધી શકતા નથી.

મને યાદ છે કે દક્ષિણ અમેરિકન સાહિત્ય ક્યારે લોકપ્રિય ચેતનામાં ઉભરી આવ્યું અને માનવ સ્થિતિ અને માનવ હોવાનો અર્થ શું છે તે અંગેના આપણા દૃષ્ટિકોણને કાયમ માટે બદલી નાખ્યો. હવે, મને લાગે છે કે આફ્રિકાનો વારો છે.

આફ્રિકન ખંડના લોકો દરેક જગ્યાએ વાર્તાઓ લખે છે અને કહે છે. ટૂંક સમયમાં, આફ્રિકન સાહિત્ય વિશ્વ દ્રશ્ય પર છવાઈ જશે તેવી શક્યતા છે - જેમ દક્ષિણ અમેરિકન સાહિત્યે થોડા વર્ષો પહેલા કર્યું હતું જ્યારે ગેબ્રિયલ ગાર્સિયા માર્ક્વેઝ અને અન્ય લોકોએ મૂળ સત્ય સામે તોફાની અને અત્યંત ભાવનાત્મક બળવો કર્યો હતો. ટૂંક સમયમાં આફ્રિકન સાહિત્યિક પ્રવાહ માનવ સ્થિતિ પર એક નવો દ્રષ્ટિકોણ રજૂ કરશે. ઉદાહરણ તરીકે, મોઝામ્બિકન લેખક મિયા કુટોએ એક આફ્રિકન જાદુઈ વાસ્તવિકતા બનાવી છે જે લેખિત ભાષાને આફ્રિકાની મહાન મૌખિક પરંપરાઓ સાથે મિશ્રિત કરે છે.

જો આપણે સાંભળવામાં સક્ષમ હોઈશું, તો આપણે શોધીશું કે ઘણી આફ્રિકન કથાઓની રચના આપણે ટેવાયેલા છીએ તેના કરતાં સંપૂર્ણપણે અલગ છે. અલબત્ત, હું તેને વધુ પડતું સરળ બનાવું છું. છતાં દરેક વ્યક્તિ જાણે છે કે હું જે કહું છું તેમાં સત્ય છે: પશ્ચિમી સાહિત્ય સામાન્ય રીતે રેખીય હોય છે; તે શરૂઆતથી અંત સુધી અવકાશ કે સમયમાં મોટા વિષયાંતર વિના આગળ વધે છે.

આફ્રિકામાં એવું નથી. અહીં, રેખીય કથાને બદલે, અનિયંત્રિત અને ઉત્સાહી વાર્તા કહેવાની સુવિધા છે જે સમય જતાં આગળ-પાછળ જાય છે અને ભૂતકાળ અને વર્તમાનને એકસાથે ભળી જાય છે. જે વ્યક્તિ ઘણા સમય પહેલા મૃત્યુ પામી હોય તે બે જીવંત લોકો વચ્ચેની વાતચીતમાં કોઈપણ પ્રકારની મુશ્કેલી વિના દખલ કરી શકે છે. ફક્ત એક ઉદાહરણ તરીકે.

કાલહારી રણમાં રહેતા વિચરતી જાતિઓ તેમના દિવસભરના ભટકતા પ્રવાસ દરમિયાન એકબીજાને વાર્તાઓ કહેતી હોવાનું કહેવાય છે, જે દરમિયાન તેઓ શિકાર માટે ખાદ્ય મૂળ અને પ્રાણીઓ શોધે છે. ઘણીવાર તેમની પાસે એક જ સમયે એક કરતાં વધુ વાર્તાઓ હોય છે. ક્યારેક તેમની પાસે ત્રણ કે ચાર વાર્તાઓ સમાંતર ચાલતી હોય છે. પરંતુ તેઓ જ્યાં રાત વિતાવશે તે સ્થળે પાછા ફરતા પહેલા, તેઓ વાર્તાઓને એકબીજા સાથે જોડી દે છે અથવા તેમને કાયમ માટે અલગ કરી દે છે, દરેક વાર્તાનો પોતાનો અંત આપે છે.

થોડા વર્ષો પહેલા હું મોઝામ્બિકના માપુટોમાં ટિએટ્રો એવેનિડાની બહાર પથ્થરની બેન્ચ પર બેઠો હતો, જ્યાં હું કલાત્મક સલાહકાર તરીકે કામ કરું છું. તે ગરમ દિવસ હતો, અને અમે રિહર્સલમાંથી વિરામ લઈ રહ્યા હતા તેથી અમે બહાર ભાગી ગયા, એવી આશામાં કે ઠંડી પવન પસાર થઈ જશે. થિયેટરની એર-કન્ડીશનીંગ સિસ્ટમ ઘણા સમયથી કામ કરતી બંધ થઈ ગઈ હતી. અમે કામ કરતા હતા ત્યારે અંદર તાપમાન 100 ડિગ્રીથી વધુ હશે.

તે બેન્ચ પર બે વૃદ્ધ આફ્રિકન પુરુષો બેઠા હતા, પણ મારા માટે પણ જગ્યા હતી. આફ્રિકામાં લોકો ભાઈ કે બહેનની જેમ પાણી કરતાં વધુ કંઈક વહેંચે છે. છાંયડાની વાત આવે ત્યારે પણ લોકો ઉદાર હોય છે.

મેં બે માણસોને ત્રીજા વૃદ્ધ માણસ વિશે વાત કરતા સાંભળ્યા જેનું તાજેતરમાં અવસાન થયું હતું. તેમાંથી એકે કહ્યું, "હું તેને મળવા તેના ઘરે ગયો હતો. તેણે મને તેના નાના હતા ત્યારે તેની સાથે બનેલી એક અદ્ભુત વાર્તા કહેવાનું શરૂ કર્યું. પણ તે એક લાંબી વાર્તા હતી. રાત પડી ગઈ, અને અમે નક્કી કર્યું કે મારે બીજા દિવસે પાછા આવીને બાકીની વાત સાંભળવી જોઈએ. પણ જ્યારે હું પહોંચ્યો ત્યારે તે મરી ગયો હતો."

તે માણસ ચૂપ થઈ ગયો. મેં નક્કી કર્યું કે જ્યાં સુધી મને ખબર ન પડે કે બીજો માણસ જે સાંભળ્યું છે તેના પર કેવી પ્રતિક્રિયા આપશે ત્યાં સુધી હું તે બેન્ચ છોડીશ નહીં. મને સહજ લાગણી હતી કે તે મહત્વપૂર્ણ સાબિત થશે.

છેવટે તે પણ બોલ્યો.

"તમારી વાર્તાનો અંત કહે તે પહેલાં - મરવાની આ સારી રીત નથી."

જ્યારે મેં તે બે માણસોની વાત સાંભળી ત્યારે મને એ વાતનો અહેસાસ થયો કે આપણી પ્રજાતિ માટે હોમો સેપિયન્સ કરતાં વધુ સાચું નામાંકન હોમો નારન્સ, વાર્તા કહેનાર વ્યક્તિ હોઈ શકે છે. આપણને પ્રાણીઓથી અલગ પાડતી વાત એ છે કે આપણે બીજા લોકોના સપના, ડર, ખુશી, દુ:ખ, ઇચ્છાઓ અને પરાજય સાંભળી શકીએ છીએ - અને તેઓ બદલામાં આપણા સપના સાંભળી શકે છે.

ઘણા લોકો માહિતી અને જ્ઞાનને ગૂંચવવાની ભૂલ કરે છે. બંને એક જ વસ્તુ નથી. જ્ઞાનમાં માહિતીનું અર્થઘટન શામેલ છે. જ્ઞાનમાં સાંભળવાનો સમાવેશ થાય છે.

તો જો હું સાચો હોઉં કે આપણે વાર્તા કહેનારા જીવો છીએ, અને જ્યાં સુધી આપણે પોતાને ક્યારેક ક્યારેક શાંત રહેવા દઈશું, ત્યાં સુધી શાશ્વત વાર્તા ચાલુ રહેશે.

ઘણા શબ્દો પવન અને રેતી પર લખાશે, અથવા કોઈ અસ્પષ્ટ ડિજિટલ તિજોરીમાં સમાપ્ત થશે. પરંતુ વાર્તા કહેવાનું કામ ત્યાં સુધી ચાલુ રહેશે જ્યાં સુધી છેલ્લો માનવી સાંભળવાનું બંધ ન કરે. પછી આપણે માનવતાના મહાન ઇતિહાસને અનંત બ્રહ્માંડમાં મોકલી શકીશું.

કોણ જાણે? કદાચ કોઈ બહાર હશે, સાંભળવા તૈયાર હશે...