Thom Bond: Mit Nvc Die Konversation verändern

Das Folgende basiert auf dem Awakin Call mit Thom Bond vom 8. Juli 2017.

Im Jahr 2002 Thom Bond war ein erfolgreicher Umweltingenieur und leidenschaftlich daran interessiert, intelligente Gebäude zu entwerfen, die alternative Energien nutzen. Dann stieß er zufällig auf Marshall Rosenbergs bahnbrechendes Buch „Gewaltfreie Kommunikation : Eine Sprache des Lebens “. „Als ich Kapitel 1 las, wurde mir klar, dass ich gefunden hatte, wonach ich gesucht hatte … eine Reihe von Konzepten und Ideen, um Konflikte zu meistern.“ Thom erkannte instinktiv, dass er eine neue Technologie entdeckt hatte – eine, die sich am Menschen und nicht am Gebäude orientierte und eine effektivere und harmonischere Energienutzung ermöglichte.

„ Ich glaube, dass die Arbeit von Marshall Rosenberg die vielleicht wichtigste Entdeckung des 20. Jahrhunderts ist. Er hat herausgefunden, dass, wenn wir unsere Aufmerksamkeit auf unsere universellen menschlichen Bedürfnisse richten, sich unsere Aufmerksamkeit ändert, sich unsere Denkweise ändert und wir ganz natürlich mitfühlender werden.“

Wer war Marshall Rosenberg?

Der Gründer der GFK war ein renommierter Autor, Lehrer und Mediator, geboren in Detroit, Michigan, der in seiner Kindheit Gewalt hautnah erlebte. Er war klinischer Psychologe und suchte nach einem Weg, friedensstiftende Fähigkeiten schnell zu verbreiten. Er arbeitete mit Bürgerrechtsaktivisten zusammen, unterstützte die Aufhebung der Rassentrennung an Schulen, vermittelte zwischen randalierenden Schülern und der Schulverwaltung und arbeitete sogar als Taxifahrer. Bond sagt: „Er war kein mystischer Mensch, sondern ein ganz normaler Mensch. Er wollte seine Arbeit mit anderen teilen. Ich hätte nie gedacht, dass ich jemals ein Vorbild wie ihn haben würde. Ich hätte nicht geglaubt, dass Menschen das leisten könnten, was er geleistet hat. Er war unglaublich großzügig und offenherzig. Dreißig Jahre lang hat er die Grundlagen dafür geschaffen – indem er darauf achtete, was uns trennt und was uns verbindet und was zu friedlicher Lösung und Koexistenz führt.“

Nur zwei Jahre nachdem er Marshall Rosenbergs Arbeit kennengelernt hatte, eröffnete Bond mit seinem Segen und seiner Ermutigung NYCNVC . Seine Arbeit der letzten fünfzehn Jahre hat Zehntausenden von Menschen weltweit mit unterschiedlichsten Hintergründen, darunter Militärangehörigen, Unternehmensleitern, Pädagogen, Friedensarbeitern und vielen mehr, die Vorteile der GFK nahegebracht.

Über Gewaltfreie Kommunikation

„Es geht darum, die Diskussion, die wir führen, zu ändern“, sagt Bond prägnant. „Die, die wir derzeit in den meisten Bereichen führen, lautet: ‚Wer hat Recht und wer hat Unrecht?‘ Und Marshalls Idee war, das Thema zu ändern und zu fragen: ‚Wie können wir mehr Bedürfnisse erfüllen und die Situation verbessern?‘ Das ist die neue Diskussion.“

In diesem Rahmen werden Bedürfnisse als universelle menschliche Bedürfnisse/Werte (wie Nahrung, Vertrauen, Verständnis, Liebe) definiert. Sie sind in diesem Sinne unbestreitbar. „Leben heißt, Bedürfnisse zu haben“, sagt Bond. „Wie nennen wir jemanden ohne Bedürfnisse? Normalerweise nennen wir ihn tot.“

Die Grundannahme lautet: „Jeder versucht nur, seine Bedürfnisse zu befriedigen.“ Menschen, so Rosenberg, tun dies mithilfe unterschiedlicher Strategien, die manchmal miteinander in Konflikt geraten können. Wenn es zu Reibungen kommt, bestimmt die Art und Weise, wie wir mit diesen Momenten und unseren Gefühlen umgehen, wie verbunden oder unverbunden wir mit der Welt sind.

Die Bestätigung der Gefühle

„ Wir stehen in unserer Kultur vor der Herausforderung, unsere Gefühle geringzuschätzen.“ Die Prägung dafür beginnt früh, wie Thom betont: „Die meisten von uns wurden in ihrer Jugend als Heulsusen bezeichnet, den meisten wurde gesagt, wir seien zu emotional, oder man hat uns eingeschärft, uns zu benehmen oder unsere Gefühle zu unterdrücken.“ Doch unsere Gefühle sind Indikatoren, sie sind Botschafter, die uns etwas mitteilen wollen, und dieses Etwas hängt mit unseren Bedürfnissen zusammen. In der GFK „beginnen wir, diesen Zusammenhang zwischen Gefühlen und Bedürfnissen zu leben und werden uns unserer Bedürfnisse bewusster.“ Dieses Bewusstsein beginnt im Körper.

Thom sagt: „Ich liebe mein Gehirn, und ich liebe Ihr Gehirn! Aber ich möchte meinem Gehirn mehr Informationen geben, und dabei kann mein Millionen Jahre alter Körper helfen. In unserem Körper steckt Weisheit.“

Nach Jahren dieser Übung sind meine drei Lieblingswörter nun: „Was ist das?“. Das heißt: „Was will mir dieses Gefühl sagen?“

Die Macht des Sehens

Es ist wichtig, sich daran zu erinnern, dass es bei diesem Ansatz nicht darum geht, Menschen zu verändern – es geht darum, sie anders zu sehen . Es besteht ein Unterschied zwischen dem, was ich beobachte, und dem, was ich mir selbst über das Beobachtete sage . Das ist Wertung und hält uns davon ab, präsent und verbunden zu sein.

Die „Sollte-Sollte-Nicht“-Tendenzen sind tief in der Menschheit verwurzelt. Die GFK lädt dazu ein, sich davon zu lösen und in einen Raum echter Selbsterforschung einzutreten, der nicht von starren Regeln bestimmt wird. Es gibt kein Beharren auf Konformität. Praktizierende werden ermutigt, Neues zu entdecken.

Dieser Ansatz hat etwas Fraktales. „Diese Technologie funktioniert überall dort, wo Menschen sind, und betrifft alle unsere Beziehungen – ob zwischen Nationen, Stämmen oder zwischen Menschen. Meine erste bewegende Erfahrung damit machte ich mit meinem Vater.“ Thom nennt es seinen Super-Bowl-Moment.

Bei vielen Eltern und ihren Kindern kann Kritik ein tief verwurzeltes Muster sein, das sich in Gesprächen widerspiegelt. Kurz nach Beginn seiner GFK-Arbeit fand sich Thom in einer weiteren dieser unangenehmen Schleifen mit seinem Vater wieder. Doch dann wechselte er den Kanal. Er stellte sich dem Unbehagen seiner Gefühle aus und fragte sich, welche tieferen Bedürfnisse seines Vaters zu dieser langjährigen Kritikstrategie geführt haben könnten.

Durch diese Nachfrage konnte er die Diskussion mit einer einfachen Frage in eine andere Richtung lenken: „Papa, bist du besorgt und möchtest du, dass ich einfach von deiner Erfahrung profitiere?“

Das Verständnis für die Bedürfnisse seines Vaters ermöglichte es Thom, seine Urteilsmuster in diesem Moment zu durchbrechen. Er sah seinen Vater nicht mehr als belehrenden Besserwisser, sondern als fürsorglichen Vater, der zum Leben seines Sohnes beitragen und ihm bei der Lösung seiner Probleme helfen wollte. „Für mich war es sofort klar, und mir fiel auf: Er musste sich nicht ändern, aber ich hörte ihn anders. Von da an war ich sofort begeistert.“

In dieser Arbeit betont Thom: „Es war mir wichtig, die wichtigen Menschen in meinem Leben mitzunehmen. Ich wollte dies mit den Menschen teilen, nicht als etwas, das sie tun müssen. Und nicht als etwas, das beängstigend und seltsam ist – sondern als etwas, das verbindet und seltsam ist.“ :)

Er betont, dass es bei diesem Ansatz nicht darum geht, die Menschen dazu zu bringen, das zu tun, was wir von ihnen wollen. Es geht vielmehr darum, durch mitfühlendes Geben eine Qualität der Verbindung zu schaffen, die den Bedürfnissen jedes Einzelnen gerecht wird.

Wenn wir uns auf unsere Gefühle einlassen und unsere Bedürfnisse – unsere eigenen oder die anderer – erkennen, entsteht spontan Mitgefühl. Wir müssen dann entweder für uns selbst oder für andere handeln – es geschieht nicht durch bewusste Anstrengung, sondern ganz natürlich. Wie Thom es ausdrückt: „Es ist die Energie des Lebens, die uns durchströmt.“

Der Mitgefühlskurs

Eine unerwartete Blüte dieser Arbeit war der Erfolg des Compassion Course – ein umfassendes Online-Training auf NVC-Basis, das in Thoms Worten „meine Art ist, jedem die Fähigkeiten eines mitfühlenden Lebens zugänglich zu machen, unabhängig von Zeit- und Geldbeschränkungen.“

Seit 2011 haben über 14.000 Teilnehmer in über 110 Ländern in diesem einjährigen Kurs gelernt, mitfühlend zu kommunizieren. Als Massive Open Online Course (MOOC) verzeichnet er jährlich steigende Teilnehmerzahlen, wird mittlerweile in vier Sprachen angeboten und vollständig durch Spenden finanziert. Der Kurs wächst weiterhin rasant und verzeichnet aktuell über 5.000 Teilnehmer. Im Juni 2017 startete er in einen neuen Zyklus.

Eine Haltung ohne Schaden

Über die Ursprünge des Namens „Gewaltfreie Kommunikation“ erzählt Thom, dass Marshall Rosenberg selbst mit diesem Namen nie ganz zufrieden war. Was er mit dem Begriff „Gewaltlosigkeit“ meinte, wurzelte in Gandhis Arbeit rund um Ahimsa – ein Sanskrit-Wort, das im Englischen keine umfassende Entsprechung hat und eine Haltung der Schadensvermeidung auf allen Ebenen des Denkens, Handelns und Sprechens bezeichnet, eine Haltung universellen Wohlwollens zu jeder Zeit, an jedem Ort und in allen Interaktionen. Dieser Geist ist der Kern der Gewaltfreien Kommunikation (GFK) – Rosenberg sah sie nicht als ein Modell, das Organisationen und Einzelpersonen übergestülpt werden sollte, sondern als eine Form des Bewusstseins, das von innen heraus wirkt und sich auf den Flügeln der Transformation ausbreitet.

Bond erzählte von seinem letzten Besuch bei seinem Vorbild, das im Februar 2015 nach über 40 Jahren unermüdlichen Dienstes verstarb. Er sagte zu Rosenberg: „Diese Arbeit ist jetzt da draußen. Die Glocke lässt sich nicht mehr unläuten.“ Rosenberg sah ihn aus den Augenwinkeln an, lächelte still und sagte: „Ich weiß. Ich weiß.“

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Möglichkeiten zur Beteiligung

• Probieren Sie „The Exercise“ aus, eine Online-Übung von Bond, die Menschen dabei helfen soll, eine Veränderung in ihrem Denken und Fühlen zu erleben.
• Melden Sie sich für den Compassion Course 2017 an (Anmeldung nur für begrenzte Zeit wieder geöffnet)
• Entdecken Sie 64 Tage für den Frieden
• Erfahren Sie mehr über NVC und die aktuelle Arbeit seiner Zentren. Weitere Informationen zu Thom Bonds Werdegang und dem Compassion Course finden Sie in seinem Vortrag, den er Anfang des Jahres bei Google gehalten hat.