Que La compasión Nos sane: Una Pasante Explora Nuestra relación Con El Sufrimiento

Entre los maestros de mi vida, hay una persona cuyo nombre desconozco, y ni siquiera sé dónde está hoy. Conocí al "Tío Viejo" (así lo llamaba en chino) hace una década, cuando estaba en primaria en China. A veces me llevaba a la escuela en su triciclo. Durante esos paseos matutinos, mientras lo montaba con todas mis fuerzas, asegurándome de no llegar tarde, el Tío Viejo me contaba sobre su vida. Sus palabras todavía me hacen llorar y sonreír al recordarlas diez años después.

La esposa del tío mayor falleció cuando sus dos hijos eran pequeños. Él se ganaba la vida montando triciclos y crio a los niños solo. Su hija renunció a la oportunidad de ir a la universidad para que su hermano menor tuviera dinero para forjar su futuro. Más tarde, gracias a su arduo trabajo, se convirtió en enfermera en un hospital local. No solo nos contábamos historias, sino que poco a poco nos convertimos en historias compartidas. Esos recuerdos aún perduran. Por cada viaje, el tío mayor debía cobrarme cinco yuanes chinos, pero insistía en aceptar solo cuatro. En nuestras conversaciones, me decía que siempre tuviera buen corazón, que fuera un buen estudiante, un buen niño y una buena persona. Lo decía con tanto cariño y humildad que lo escuchaba con todo mi corazón. Cada vez que me llevaba a la escuela, me preguntaba si había desayunado e intentaba ofrecerme galletas de su bolsillo. Galletas que probablemente eran su propio desayuno o almuerzo, para poder mantener la energía para conducir el triciclo.

Desde muy joven, supe que mi tío había tenido una vida difícil; la tenue luz en sus ojos era una señal. Ocupa un lugar inolvidable en mi vida porque su profundo cariño sembró la semilla en el corazón de un estudiante de quinto grado para emprender un camino hacia el bien. Fue una de las primeras personas que me llevó a explorar el dolor y el sufrimiento, involuntaria y naturalmente, a través de historias y generosidad. No nos lamentábamos por las dificultades que había soportado en la vida; más bien, él compartía mientras yo escuchaba con paz y una respuesta silenciosa, y a veces con algunas risas. Como padre viudo y conductor de triciclo, mi tío poseía muy poco en cuanto a bienes materiales; sin embargo, me ofreció muchísimo: desde galletas hasta profundas enseñanzas y cuidado incondicional. Diez años después, al recordar aquella escena, me di cuenta de que mi tío y yo compartíamos un espacio y conectábamos a través de nuestro espíritu. En medio de un entorno lleno de codicia y competencia, mi tío, un humilde conductor de triciclo, me guió para ver la belleza de la humanidad.

Conectando historias, el dolor se convierte en medicina

Compartir nos hace más humanos; ser más humanos nos lleva a la compasión inherente a nuestra naturaleza. Durante los últimos meses, como becaria de verano de ServiceSpace, me he adentrado en un círculo de auténticos amigos y mentores. Es un espacio que acoge a personas de diferentes ámbitos, y de alguna manera la confianza y la interconexión se manifiestan de forma natural. Como parte de mi proyecto de prácticas, entrevisté a varias personas de la comunidad sobre su relación con el dolor y el sufrimiento. Una de las lecciones que he aprendido es que si nos damos espacio, abrimos nuestros corazones, escuchamos profundamente con plena presencia y nos despegamos de cualquier proyección o juicio, florecen conexiones auténticas. Las personas con las que hablé estaban dispuestas a reflexionar sobre el dolor y el sufrimiento, a desvelar décadas de sus vidas y a compartir sus perspectivas con un joven desconocido al que nunca habían conocido; y viceversa, pude ser honesta y vulnerable. Al final, el "yo/tú" se transformó en "nosotros", y la historia de "mi/tu" se convirtió en "nuestra".

En una conversación con John Malloy, dijo: «Compartir es nuestra naturaleza. Cuando compartimos, sanamos el sufrimiento; cuando compartimos, perdemos el miedo; cuando compartimos, tenemos suficiente para comer». John dedica su vida a atender a quienes sufren. Desde trabajar como consejero para presos y jóvenes con problemas, fundar la Escuela Foundry para niños en riesgo, hasta dirigir el Maratón Espiritual Indígena Americano de 500 Millas - Toda Vida es Sagrada durante casi cuatro décadas, John ha sanado muchas mentes, corazones y espíritus. «Ninguno de los chicos tenía mentes criminales», dijo John. «Nunca me dejé engañar por la personalidad del chico; es un velo para el alma. Siempre me centré en el alma. No importa quién seas, si eres auténtico y lo haces, conectarás, ya sea con un adicto, un asesino o una persona totalmente retraída. Cuando estás en una institución, solo tienes a los demás, así que la confianza surge con más facilidad que en la calle».

John me enseñó que en un círculo todos somos iguales y siempre estamos interconectados. Cuando hacemos bien nuestra parte, el círculo funciona porque somos parte del todo y nunca estamos solos ni rotos. La interdependencia es más fuerte que la independencia.

Hacia el final de nuestra conversación, le pregunté a John cómo afronta su propio sufrimiento mientras siempre sirve a los demás. John reveló que había experimentado muchas pérdidas en su vida, incluyendo el fallecimiento de su único hijo y la pérdida de la vista en su ojo izquierdo; sin embargo, «tenemos una capacidad innata para sanar». Tras dos años de duelo, sus pérdidas lo fortalecieron, no lo debilitaron. John ha estado «enseñando a la gente a curarse a sí misma: a aprender a ser guerrero, maestro, visionario», y luego «el dolor se convierte en medicina». Al afrontar nuestro dolor y sufrimiento, vemos que lo que debemos hacer es cuidar a los demás. «Nadie puede robarte el espíritu», dijo John.

Kapu Aloha--Te voy a amar pase lo que pase

En mi segundo Círculo Awakin en Santa Clara, nuestra anfitriona, la tía Harshida, compartió conmigo una reflexión sobre el sufrimiento: «El dolor es inevitable, el sufrimiento es opcional». Para mí, esto es fundamentalmente cierto, aunque entiendo lo difícil que es no convertir el dolor en sufrimiento. Recordando la primera vez que me senté en el círculo de meditación en su casa, al abrir el ojo, vi a un hombre que parecía japonés, frente a mí. Con las palmas juntas, se inclinó hasta el suelo. Sonreí y lo saludé en silencio. Somos parientes. Así me sentí desde el primer encuentro con Kozo . Y también es una reflexión frecuente que recibo en estos círculos.

"Son familia", dijo Kozo, mientras estábamos sentados en un restaurante de ramen en Sunnyvale con uno de mis mentores/escaladores de prácticas, Vishesh . "Lo supe desde el primer día". Fue una alegría ver a Kozo disfrutar de un tazón de ramen vegetariano después de enterarse de su cáncer y su proceso de sanación. Para Kozo, no convirtió su dolor en sufrimiento, sino que lo recibió como gracia. Aprendí que el don del cáncer despertó la compasión en Kozo y le enseñó a confiar en el universo. En la Nochebuena de 2016, unas semanas antes de su cirugía, en un Llamado al Despertar, Kozo dijo: "Kapu Aloha es Aloha sagrado, que significa: 'Voy a amar pase lo que pase'. Si vienes y me robas la tierra, te amaré. Si vienes y me golpeas, te amaré. Si vienes y me cuelgas en una cruz, te amaré". Utilizo esos ejemplos porque cruzan tradiciones. Es la misma ahimsa de la que hablaba Gandhi. Es el mismo amor del que habló Cristo. Es el mismo amor incondicional del que habla el Dalai Lama, pero es Kapu Aloha. Permanecer en Kapu Aloha pase lo que pase. En cierto punto de mi camino, me di cuenta de que tengo que Kapu Aloha al cáncer. El cáncer está aquí amenazando con arrebatarme este cuerpo, amenazando con alejarme de mis hijos, amenazando con acabar con mi vida prematuramente, y aún tengo que Kapu Aloha. Aún tengo que amarlo. Aún tengo que abrirle los brazos incondicionalmente y `olu `olu` (cuidarlo como a un niño pequeño).

"Te voy a amar pase lo que pase", qué simple y directo suena. Sin embargo, recuerdo cómo, de adolescente, sufría innecesariamente porque no sabía agradecer todo lo que tenía. Me aferraba al ego y ansiaba más. No fue hasta que sufrí una pérdida al final de la secundaria que me di cuenta de lo efímero que es todo, de que todo está cambiando constantemente y puede desaparecer en un instante. Sin embargo, qué hermoso es saber que tenemos la opción de ser agradecidos, cultivar la compasión, descubrir nuestra sabiduría innata y convertirnos en una luz en este mundo. Como dice Kozo: "El amor siempre sirve. Esa es la única reacción del amor: servir. Cuando alguien te da una bofetada, el amor mira y dice: "¿Cómo puedo servir a esta persona?", y pone la otra mejilla.

Elige la compasión; no hagas daño

Un monje budista me dijo una vez que la compasión y la sabiduría son dos caras de la misma moneda; si falta una, no hay verdadera compasión ni sabiduría, porque aún existe el yo. En otra ocasión, una monja me ofreció una reflexión: «El yo original es desinteresado; entonces, la compasión se revelará». A los veintiún años, sigo intentando comprender el significado de la verdadera compasión y la sabiduría. A través de mis estudios aquí en Estados Unidos, lejos de mi familia desde los quince, y al conectar con historias, aprendí cómo estar con quienes sufren, con el corazón plenamente presente, alivia el dolor; y cómo nuestro egocentrismo e indiferencia pueden causar sufrimiento a otros. Cuando lastimamos a otros, no solo somos responsables de nosotros mismos o de quienes lastimamos, sino también de quienes lastimarán. Si, en cambio, elegimos la compasión, este mundo se vuelve más brillante. Como bien lo expresa Audrey Lin: «Al final, solo queda la bondad. Al final, todos nos iremos, pero lo que queda son esos pequeños actos; actos que quizás muchos otros han compartido. Nunca sabemos realmente de dónde provienen, pero eso es lo que mueve el mundo y lo que me inspira a seguir viviendo».

En la universidad, mi mentor me enseñó una hermosa teoría sobre el espíritu humano. Explicó que este está dotado de la capacidad de conocer, amar y querer; y que se esfuerza conscientemente por alcanzar aquello que percibe como verdadero, bello y noble. ¡Que nuestra luz interior ilumine este mundo!