Naj Nas sočutje ozdravi: Pripravnik Raziskuje naš Odnos Do Trpljenja

Med učitelji v mojem življenju je ena oseba, katere imena ne vem, niti ne vem, kje je danes. "Starega strica" ​​(tako sem ga klical v kitajščini) sem prvič srečal pred desetletjem, ko sem hodil v osnovno šolo na Kitajskem. Včasih me je v šolo peljal s svojim triciklom. Med temi jutranjimi vožnjami, ko sem se z vso močjo vozil s triciklom in pazil, da ne bi zamudil v šolo, mi je stari stric pripovedoval o svojem življenju. Njegove besede mi še vedno vzbujajo solze in nasmehe, ko jih premišljujem deset let pozneje.

Žena starega strica je umrla, ko sta bila njuna otroka še majhna. Preživljal se je z vožnjo s tricikli in otroke vzgajal sam. Njegova hči se je odpovedala možnosti za študij, da bi mlajši brat imel denar za prihodnost. Kasneje je s svojim trdim delom postala medicinska sestra v lokalni bolnišnici. Zgodbe se niso samo pripovedovale, ampak smo postopoma postajale zgodbe drug drugega. Ti spomini so še vedno jasni. Za vsako vožnjo naj bi mi stari stric zaračunal pet kitajskih juanov, vendar je vztrajal, da od mene sprejme le štiri juane. V najinih pogovorih mi je govoril, naj bom vedno dobrega srca, naj bom dober učenec, otrok in človek. To je rekel s toliko skrbnosti in ponižnosti, da sem njegove besede poslušal z vsem srcem. Vsakič, ko me je peljal v šolo, me je vprašal, ali sem zajtrkoval, in mi bo poskušal ponuditi piškote iz žepa. Piškote, ki so bili verjetno njegov zajtrk ali kosilo, da si je lahko nabral energijo za vožnjo s triciklom.

Že v mladosti sem vedel, da stari stric živi težko življenje – šibka svetloba v njegovih očeh – je bila znamenje. V mojem življenju ima nepozabno mesto, saj je njegova globoka skrb v srce petošolca posadila semena, da bi hodil po poti dobrega. Bil je eden prvih ljudi, ki so me vodili k raziskovanju bolečine in trpljenja, nehote in naravno, skozi zgodbe in dajanje. Nismo žalovali za stiskami, ki jih je prestal v življenju, temveč je delil, medtem ko sem poslušal z mirom in tihim odzivom, včasih pa se je tudi malo zahihital. Kot ovdoveli oče in voznik tricikla je stari stric imel precej malo materiala, vendar mi je ponudil toliko – od piškotov do globokih naukov in brezpogojne skrbi. Deset let pozneje, ko se spominjam prizora, sem spoznal, da sva si s starim stricem delila prostor in se povezala skozi duha. Sredi okolja, polnega pohlepa in tekmovanja, me je stari stric, skromni voznik tricikla, vodil k temu, da sem videl lepoto človeštva.

Povezovanje zgodb, bolečina postane zdravilo

Deljenje nas dela bolj človeške; postajanje bolj človeško nas vodi k sočutju, ki je neločljivo povezano z našo naravo. Kot poletna pripravnica v ServiceSpace v preteklih mesecih sem bila vodena v krog pristnih prijateljev in mentorjev. To je prostor, ki združuje ljudi iz različnih družbenih slojev, in nekako se zaupanje in medsebojna povezanost naravno pokažeta. Kot del mojega pripravniškega projekta sem intervjuvala različne ljudi v skupnosti o njihovem odnosu do bolečine in trpljenja. Ena od lekcij, ki sem se jih naučila, je, da če si drug za drugega vzamemo prostor, odpremo svoja srca, globoko poslušamo s polno prisotnostjo, se oddaljimo od kakršnih koli projekcij ali sodb, potem zacvetijo pristne povezave. Posamezniki, s katerimi sem se pogovarjala, so bili pripravljeni razmišljati o bolečini in trpljenju, razkriti desetletja svojega življenja in deliti vpoglede z mladim neznancem, ki ga še nikoli niso srečali; in obratno, jaz sem bila lahko iskrena in ranljiva. Na koncu se je »jaz/ti« spremenil v »mi« in »moja/tvoja« zgodba je postala »naše« zgodbe.

V pogovoru z Johnom Malloyem je dejal: »Deljenje je naša narava. Ko delimo, zdravimo trpljenje; ko delimo, se manj bojimo; ko delimo, imamo dovolj hrane.« Johnovo življenje je posvečeno skrbi za ljudi, ki trpijo. Od dela kot svetovalec za zapornike in mladino v stiski, ustanovitve šole Foundry School za ogrožene otroke do skoraj štirih desetletij vodenja 500-miljskega ameriškega indijanskega duhovnega maratona – Vse življenje je sveto – John je ozdravil številne ume, srca in duše. »Noben od otrok ni imel kriminalnih misli,« je dejal John, »Nikoli me ni zavedla osebnost otroka – to je tančica za dušo. Vedno sem šel po dušo. Ni pomembno, kdo si, če si pristen in to storiš, boš vzpostavil povezavo, pa naj bo to z odvisnikom ali morilcem ali osebo, ki je popolnoma umaknjena vase. Ko si v ustanovi, nimaš ničesar drugega kot drug drugega, zato je zaupanje lažje kot na ulici.«

John me je naučil, da smo v krogu vsi enaki in vedno (med)povezani. Ko dobro opravimo svoj del, deluje celoten krog, ker smo del celote in nikoli nismo sami ali zlomljeni. Soodvisnost je močnejša od neodvisnosti.

Proti koncu najinega pogovora sem Johna vprašal, kako se sooča s svojim trpljenjem, medtem ko vedno služi drugim. John je razkril, da je v življenju doživel veliko izgub, vključno s smrtjo edinega sina in izgubo vida na levem očesu, vendar »imamo prirojeno sposobnost zdravljenja«. Po dveh letih žalovanja je zaradi izgub postal močnejši, ne pa šibkejši. John »ljudi uči, kako se zdraviti – kako biti bojevnik, učitelj, vizionar«, nato pa »bolečina postane zdravilo« – ko se soočamo z bolečino in trpljenjem, vidimo, da bi morali skrbeti za druge. »Nihče ti ne more ukrasti duha,« je rekel John.

Kapu Aloha - Ljubil bom ne glede na vse

Na mojem drugem srečanju v krogu Awakin v Santa Clari je naša gostiteljica, teta Harshida, z mano delila vpogled v trpljenje: »Bolečina je neizogibna, trpljenje je neobvezno.« Meni se to zdi v osnovi resnično, čeprav razumem, kako težko je, da bolečine ne spremenimo v trpljenje. Spominjam se, ko sem prvič sedela v meditacijskem krogu pri njih doma, ko sem odprla oko in zagledala moškega, ki je bil videti, kot da bi bil iz Japonske, obrnjenega proti meni. Z dlanmi skupaj se je priklonil do tal. Nasmehnila sem se in ga v tišini pozdravila. Sorodna sva. Tako sem se počutila že od prvega srečanja s Kozom . In to je tudi pogost vpogled, ki ga dobim v teh krogih.

»Vi ste družina,« je rekel Kozo, ko sva sedela v restavraciji z ramenom v Sunnyvalu z enim od mojih mentorjev/stopenj na praksi, Visheshom . »Vedel sem že od prvega dne.« V veselje mi je bilo opazovati Koza, kako uživa v skledi vegetarijanskega ramena, potem ko je izvedel za svoj rak in svojo pot ozdravitve. Kozo svoje bolečine ni spremenil v trpljenje, temveč jo je sprejel kot milost. Spoznal sem, da je dar raka v Kozu prebudil sočutje in ga naučil zaupati vesolju. Na božični večer leta 2016, nekaj tednov pred operacijo, je Kozo v klicu prebujenja rekel: »Kapu Aloha je sveta Aloha, kar pomeni: 'Ljubil bom ne glede na vse'. Če prideš in mi ukradeš zemljo, te bom ljubil. Če prideš in me pretepeš, te bom ljubil. Če prideš in me obesiš na križ, te bom ljubil.« Te primere uporabljam, ker prečkajo tradicije. To je ista ahimsa, o kateri je govoril Gandhi. To je ista ljubezen, o kateri je govoril Kristus. To je ista brezpogojna ljubezen, o kateri govori Dalajlama, vendar je to Kapu Aloha. Ostati v Kapu Aloha ne glede na vse. Na neki točki svoje poti sem spoznal, da moram ostati v Kapu Aloha raku. Rak je tukaj in grozi, da mi bo vzel to telo, grozi, da me bo vzel stran od mojih otrok, grozi, da bo prezgodaj končal moje življenje, in jaz ga še vedno moram imeti v Kapu Aloha. Še vedno ga moram ljubiti. Še vedno mu moram brezpogojno odpreti roke in ga `olu `olu (negovati ga kot majhnega otroka).

»Ljubil te bom ne glede na vse,« kako preprosto in neposredno se sliši. Pa vendar se spominjam, kako sem kot najstnik po nepotrebnem trpel, ker nisem znal biti hvaležen za vse, kar sem imel. Oklepal sem se ega in hrepenel po več. Šele ko sem konec srednje šole doživel izgubo, sem se zavedel, kako minljivo je vse, da se vse nenehno spreminja in lahko izgine v samo sekundi. Pa vendar, kako lepo je vedeti, da imamo možnost biti hvaležni, gojiti sočutje, odkriti svojo prirojeno modrost in postati luč na tem svetu. Kot pravi Kozo: »Ljubezen vedno služi. Edina reakcija ljubezni je služenje. Ko te nekdo udari po obrazu, ljubezen pogleda in reče: 'Kako naj služim tej osebi,' in nastavi drugo lice?«

Izberi sočutje; ne škoduj

Budistični menih mi je nekoč rekel, da sta sočutje in modrost dve strani ene roke, če ena manjka, potem to ni ne pravo sočutje ne modrost, ker je še vedno prisoten jaz. Ob drugi priložnosti mi je redovnica ponudila vpogled: »Prvotni jaz je nesebičen, potem se bo razkrilo sočutje.« Pri enaindvajsetih letih še vedno poskušam razumeti pomen pravega sočutja in modrosti. Skozi študijsko pot tukaj v ZDA, stran od družine, od petnajstega leta, in skozi povezovanje z zgodbami sem se naučila, kako druženje z drugimi, ki trpijo, s popolnoma prisotnim srcem, lajša bolečino; in kako lahko naša egocentričnost in brezbrižnost povzročita trpljenje drugih. Ko prizadenemo druge, nismo odgovorni le za sebe ali tiste, ki jih prizadenemo, ampak tudi za tiste, ki jih bodo oni prizadeli. Če namesto tega izberemo sočutje, bo ta svet postal svetlejši. Kot lepo pove Audrey Lin: »Na koncu je samo prijaznost. Na koncu dneva bomo vsi odšli, a za nami ostanejo tista majhna dejanja; to so dejanja, ki so jih morda mnogi drugi plačali naprej. Nikoli zares ne vemo, od kod vse to prihaja, ampak prav to poganja svet in me navdihuje, da še naprej živim.«

Na fakulteti me je moj mentor naučil čudovite teorije o človeškem duhu. Pojasnil je, da je človeški duh obdarjen s sposobnostjo vedenja, ljubezni in volje; in da si zavestno prizadeva doseči tisto, kar se dojema kot resnično, lepo in plemenito. Naj naša notranja luč razsvetli ta svet!