Laat Mededogen Ons genezen: Een Stagiair Onderzoekt Onze Relatie Met Lijden

Onder de leraren in mijn leven is er één persoon wiens naam ik niet ken, noch weet ik waar hij nu is. Ik ontmoette "Oude Oom" (zo sprak ik hem aan in het Chinees) voor het eerst tien jaar geleden, toen ik op de basisschool in China zat. Hij bracht me soms naar school op zijn driewieler. Tijdens die ochtendritjes, terwijl hij met volle kracht op de driewieler reed en ervoor zorgde dat ik niet te laat op school zou komen, vertelde Oude Oom me over zijn leven. Zijn woorden brengen nog steeds zowel tranen als glimlachen teweeg als ik er tien jaar later aan terugdenk.

De vrouw van oude oom was overleden toen hun twee kinderen nog klein waren. Hij verdiende zijn geld met driewielers en voedde de kinderen alleen op. Zijn dochter gaf de kans om naar de universiteit te gaan op, zodat de jongere broer geld zou hebben om zijn toekomst na te jagen. Later werd ze dankzij haar harde werk verpleegster in een plaatselijk ziekenhuis. Er werden niet alleen verhalen verteld, maar geleidelijk aan werden we elkaars verhalen. Die herinneringen zijn nog steeds helder. Voor elke rit moest oude oom me vijf Chinese yuan vragen, maar hij stond erop slechts vier yuan van me te accepteren. In onze gesprekken zei hij dat ik altijd een goed hart moest hebben, een goede student, kind en mens moest zijn. Hij zei dit met zoveel zorgzaamheid en nederigheid dat ik met heel mijn hart naar zijn woorden luisterde. Elke keer dat hij me naar school bracht, vroeg hij of ik al ontbeten had en probeerde hij me koekjes uit zijn zak aan te bieden. Koekjes die waarschijnlijk zijn eigen ontbijt of lunch waren, zodat hij zijn energie kon opdoen om de driewieler te besturen.

Al op jonge leeftijd wist ik dat Oude Oom een ​​moeilijk leven had – het zwakke licht in zijn ogen – was een teken. Hij neemt zo'n onvergetelijke plaats in mijn leven in, omdat zijn diepe zorgzaamheid zaadjes plantte in het hart van een vijfdeklasser om een ​​pad voor het goede te bewandelen. Hij was een van de eerste mensen die me ertoe brachten pijn en lijden te verkennen, onbedoeld en natuurlijk, door middel van verhalen en geven. We rouwden niet om de ontberingen die hij in zijn leven had doorstaan; hij deelde juist terwijl ik luisterde met vrede en een stille reactie, en soms een paar giecheltjes. Als weduwnaar en driewielerbestuurder bezat Oude Oom weinig materiële bezittingen, maar hij bood me zoveel – van koekjes tot diepgaande lessen en onvoorwaardelijke zorg. Tien jaar later, als ik terugdenk aan de scène, realiseerde ik me dat Oude Oom en ik ruimte deelden en verbonden waren door onze geest. Te midden van een omgeving vol hebzucht en competitie, leidde Oude Oom, een bescheiden driewielerbestuurder, me naar de schoonheid van de mensheid.

Door verhalen te verbinden, wordt pijn medicijn

Delen maakt ons menselijker; menselijker worden leidt ons naar de compassie die inherent is aan onze aard. Als stagiaire bij ServiceSpace ben ik de afgelopen maanden begeleid in een kring van oprechte vrienden en mentoren. Het is een ruimte die mensen met verschillende achtergronden samenbrengt, en waar op de een of andere manier vertrouwen en onderlinge verbondenheid zich op natuurlijke wijze manifesteren. Als onderdeel van mijn stageproject interviewde ik verschillende mensen uit de gemeenschap over hun relatie met pijn en lijden. Een van de lessen die ik heb geleerd, is dat als we ruimte voor elkaar creëren, ons hart openen, diep luisteren met onze volledige aanwezigheid, ons losmaken van projecties of oordelen, authentieke verbindingen kunnen opbloeien. De mensen met wie ik sprak waren bereid om te reflecteren op pijn en lijden, decennia van hun leven te ontvouwen en inzichten te delen met een jonge vreemdeling die ze nog nooit eerder hadden ontmoet; en omgekeerd kon ik eerlijk en kwetsbaar zijn. Uiteindelijk transformeerde "ik/jij" in "wij", en "mijn/jouw" verhaal werd "onze" verhalen.

In een gesprek met John Malloy zei hij: "Delen is onze natuur. Als we delen, helen we lijden; als we delen, worden we minder bang; als we delen, hebben we genoeg te eten." Johns leven is gewijd aan de zorg voor mensen die lijden. Van zijn werk als counselor voor gevangenen en probleemjongeren, de oprichting van The Foundry School voor risicokinderen, tot het leiden van de 500 Mile American Indian Spiritual Marathon - All Life is Sacred, bijna veertig jaar lang, heeft John vele geesten, harten en zielen genezen. "Geen van de kinderen had een criminele geest", zei John, "ik heb me nooit laten misleiden door de persoonlijkheid van het kind - het is een sluier voor de ziel. Ik heb altijd voor de ziel gekozen. Het maakt niet uit wie je bent, als je authentiek bent, en dat doe je, dan maak je een verbinding, of het nu gaat om een ​​verslaafde, een moordenaar of iemand die zich volledig terugtrekt. In een instelling heb je niets anders dan elkaar, dus het vertrouwen komt gemakkelijker dan op straat."

John leerde me dat we in een cirkel allemaal gelijk zijn en altijd (onderling) verbonden zijn. Als we ons deel goed doen, werkt de hele cirkel, omdat we deel uitmaken van het geheel en we nooit alleen of gebroken zijn. Onderlinge afhankelijkheid is sterker dan onafhankelijkheid.

Tegen het einde van ons gesprek vroeg ik John hoe hij zijn eigen lijden onder ogen ziet en tegelijkertijd anderen dient. John vertelde dat hij veel verlies in zijn leven had geleden, waaronder het overlijden van zijn enige zoon en het verlies van zijn zicht in zijn linkeroog. "We hebben echter een aangeboren vermogen om te helen." Na twee jaar rouw werd hij sterker door zijn verlies, niet zwakker. John "leerde mensen zichzelf te behandelen - leer een krijger, een leraar, een visionair te zijn", en toen "werd pijn medicijn" - toen we onze pijn en lijden onder ogen zagen, zagen we dat we voor anderen zouden moeten zorgen. "Niemand kan je ziel stelen", zei John.

Kapu Aloha - Ik ga liefhebben, wat er ook gebeurt

Tijdens mijn tweede Awakin Circle in Santa Clara deelde onze gastvrouw Harshida Auntie een inzicht met me over lijden: "Pijn is onvermijdelijk, lijden is optioneel." Voor mij voelt dit fundamenteel waar, hoewel ik begrijp hoe moeilijk het is om pijn niet in lijden te veranderen. Terugdenkend aan de eerste keer dat ik in de meditatiecirkel bij hen thuis zat, zag ik, nadat ik mijn ogen opendeed, een man die eruitzag alsof hij uit Japan kwam, naar me toe kijken. Met zijn handpalmen tegen elkaar gevouwen boog hij naar de grond. Ik glimlachte en begroette hem in stilte. We zijn familie. Zo voelde ik me vanaf mijn allereerste ontmoeting met Kozo . En het is ook een inzicht dat ik vaak in deze cirkels krijg.

"Jullie zijn familie", zei Kozo, terwijl we in een ramenrestaurant in Sunnyvale zaten met Vishesh , een van mijn stagebegeleiders/-begeleiders. "Ik wist het vanaf de eerste dag." Het was een genot om Kozo te zien genieten van een kom vegetarische ramen nadat hij over zijn kanker en zijn genezingsproces had geleerd. Voor Kozo veranderde hij zijn pijn niet in lijden, maar ontving hij het als genade. Ik leerde dat de gave van kanker mededogen in Kozo opwekte en hem leerde het universum te vertrouwen. Op kerstavond 2016, een paar weken voor zijn operatie, zei Kozo in een Awakin Call : 'Kapu Aloha is heilige Aloha, wat betekent: 'Ik zal liefhebben, wat er ook gebeurt'. Als je komt en mijn land steelt, zal ik van je houden. Als je komt en me slaat, zal ik van je houden. Als je komt en me aan een kruis hangt, zal ik van je houden.' Ik gebruik die voorbeelden omdat het tradities doorkruist. Het is dezelfde ahimsa waar Gandhi over sprak. Het is dezelfde liefde waar Christus over sprak. Het is dezelfde onvoorwaardelijke liefde waar de Dalai Lama over sprak, maar het is Kapu Aloha. Om in Kapu Aloha te blijven, wat er ook gebeurt. Op een bepaald punt in mijn reis besefte ik dat ik kanker moest Kapu Aloha. Kanker is hier en dreigt dit lichaam weg te nemen, dreigt mij van mijn kinderen weg te nemen, dreigt mijn leven vroegtijdig te beëindigen, en ik moet het nog steeds Kapu Aloha geven. Ik moet er nog steeds van houden. Ik moet er nog steeds onvoorwaardelijk mijn armen voor openen en het `olu `olu geven (het koesteren als een klein kind)”.

"Ik ga van je houden, wat er ook gebeurt", hoe simpel en direct klinkt dat. Toch herinner ik me als tiener hoe ik onnodig leed omdat ik niet wist hoe ik dankbaar moest zijn voor alles wat ik had. Ik klampte me vast aan mijn ego en verlangde naar meer. Pas toen ik aan het einde van mijn middelbareschooltijd een verlies leed, besefte ik hoe vergankelijk alles is, dat alles altijd verandert en in een seconde voorbij kan zijn. Maar hoe mooi is het om te weten dat we de keuze hebben om dankbaar te zijn, compassie te ontwikkelen, onze aangeboren wijsheid te ontdekken en een licht in deze wereld te worden. Zoals Kozo het zegt: "Liefde dient altijd." Dat is de enige reactie van liefde: dienstbaarheid. Als iemand je in het gezicht slaat, kijkt liefde en zegt: "Hoe kan ik deze persoon dienen?" en keert de andere wang toe.

Kies voor mededogen; doe geen kwaad

Een boeddhistische monnik vertelde me ooit dat compassie en wijsheid twee kanten van één hand zijn. Als de ene ontbreekt, is er geen sprake van ware compassie of wijsheid, want dan is er nog steeds het zelf. Bij een andere gelegenheid gaf een non me een inzicht: "Het oorspronkelijke zelf is onzelfzuchtig, dan zal compassie zich openbaren." Op mijn eenentwintigste probeer ik nog steeds de betekenis van ware compassie en wijsheid te begrijpen. Door mijn studie hier in de VS, weg van mijn familie sinds mijn vijftiende, en door in contact te komen met verhalen, leerde ik hoe het samenzijn met anderen die lijden, met ons hart volledig aanwezig, pijn verzacht; en hoe onze egocentrische houding en onverschilligheid anderen kunnen doen lijden. Wanneer we anderen pijn doen, zijn we niet alleen verantwoordelijk voor onszelf of degenen die we pijn doen, maar ook voor degenen die zij pijn gaan doen. Als we in plaats daarvan voor compassie kiezen, wordt deze wereld een stuk helderder. Zoals Audrey Lin het zo mooi verwoordt: "Uiteindelijk is er alleen vriendelijkheid. Uiteindelijk gaan we allemaal ten onder, maar wat overblijft zijn die kleine daden; die daden worden misschien wel door zoveel anderen doorgegeven. We weten nooit echt waar het allemaal vandaan komt, maar dat is wat de wereld draaiende houdt en wat me inspireert om te blijven leven."

Op de universiteit leerde mijn mentor me een prachtige theorie over de menselijke geest. Hij legde uit dat de menselijke geest begiftigd is met het vermogen om te weten, lief te hebben en te willen; en dat hij er bewust naar streeft om datgene te bereiken wat als waar, mooi en nobel wordt ervaren. Moge ons innerlijk licht deze wereld verlichten!