Que a compaixão Nos cure: Uma estagiária Explora Nossa relação Com O sofrimento.

Entre os professores da minha vida, há uma pessoa cujo nome desconheço, e nem sei onde ela está hoje. Conheci o "Velho Tio" (era assim que eu o chamava em chinês) há uma década, quando eu estava no ensino fundamental na China. Às vezes, ele me levava para a escola em seu triciclo. Durante esses passeios matinais, enquanto pedalava com toda a força, garantindo que eu não me atrasasse para a escola, o Velho Tio me contava sobre sua vida. Suas palavras ainda me emocionam e me fazem sorrir quando as reflito, dez anos depois.

A esposa do meu tio faleceu quando seus dois filhos ainda eram pequenos. Ele ganhava a vida dirigindo triciclos e criou os filhos sozinho. Sua filha abdicou da oportunidade de ir para a faculdade para que o irmão mais novo tivesse dinheiro para seguir seu futuro. Mais tarde, graças ao seu esforço, ela se tornou enfermeira em um hospital local. As histórias não eram apenas contadas, mas aos poucos nos tornamos as histórias um do outro. Essas memórias ainda estão vivas em minha mente. Por cada corrida, o tio deveria me cobrar cinco yuans chineses, mas insistia em aceitar apenas quatro. Em nossas conversas, ele me dizia para sempre ter um bom coração, para ser um bom aluno, filho e pessoa. Ele dizia isso com tanto carinho e humildade que eu ouvia suas palavras de todo o coração. Toda vez que me levava para a escola, ele perguntava se eu já havia tomado café da manhã e tentava me oferecer biscoitos que tirava do bolso. Biscoitos que provavelmente eram do seu próprio café da manhã ou almoço, para que ele tivesse energia para dirigir o triciclo.

Desde jovem, eu sabia que o Tio Velho tinha tido uma vida difícil — o brilho fraco em seus olhos era um sinal. Ele ocupa um lugar inesquecível na minha vida porque seu profundo carinho plantou sementes no coração de um aluno da quinta série para trilhar um caminho de bondade. Ele foi uma das primeiras pessoas que me levaram a explorar a dor e o sofrimento, de forma não intencional e natural, através de histórias e da generosidade. Não lamentávamos as dificuldades que ele havia enfrentado na vida; em vez disso, ele as compartilhava enquanto eu ouvia com paz e em silêncio, e às vezes com algumas risadas. Como pai viúvo e motorista de triciclo, o Tio Velho possuía muito pouco em termos materiais, mas me ofereceu muito — de biscoitos a ensinamentos profundos e cuidado incondicional. Dez anos depois, ao relembrar aquela cena, percebo que o Tio Velho e eu compartilhávamos o mesmo espaço e nos conectávamos através do espírito. Em meio a um ambiente repleto de ganância e competição, o Tio Velho, um humilde motorista de triciclo, me guiou para enxergar a beleza da humanidade.

Conectando histórias, a dor se transforma em remédio.

Compartilhar nos torna mais humanos; tornar-se mais humano nos leva à compaixão inerente à nossa natureza. Como estagiária de verão da ServiceSpace nestes últimos meses, fui guiada para um círculo de amigos e mentores genuínos. É um espaço que acolhe pessoas de diferentes origens e, de alguma forma, a confiança e a interconexão se manifestam naturalmente. Como parte do meu projeto de estágio, entrevistei várias pessoas da comunidade sobre sua relação com a dor e o sofrimento. Uma das lições que aprendi é que, se nos acolhermos mutuamente, abrirmos nossos corações, ouvirmos atentamente com nossa plena presença, nos desapegarmos de projeções ou julgamentos, conexões autênticas florescerão. As pessoas com quem conversei estavam dispostas a refletir sobre a dor e o sofrimento, a revelar décadas de suas vidas e a compartilhar experiências com uma jovem desconhecida que nunca haviam visto antes; e vice-versa, eu pude ser honesta e vulnerável. No final, o "eu/você" se transformou em "nós", e a minha/sua história se tornou "nossas" histórias.

Em uma conversa com John Malloy, ele disse: “Compartilhar é da nossa natureza. Quando compartilhamos, curamos o sofrimento; quando compartilhamos, temos menos medo; quando compartilhamos, temos o suficiente para comer”. A vida de John é dedicada a cuidar de pessoas que sofrem. Desde o trabalho como conselheiro para prisioneiros e jovens problemáticos, passando pela fundação da The Foundry School para crianças em situação de risco, até a liderança da Maratona Espiritual Indígena Americana de 500 Milhas – Toda Vida é Sagrada – por quase quatro décadas, John curou muitas mentes, corações e espíritos. “Nenhum dos jovens tinha mentes criminosas”, disse John, “nunca me deixei enganar pela personalidade de um jovem – é um véu para a alma. Sempre me concentrei na alma. Não importa quem você seja, se você for autêntico e fizer isso, você criará uma conexão, seja com um viciado, um assassino ou uma pessoa totalmente retraída. Quando você está em uma instituição, você não tem nada além dos outros, então a confiança surge mais facilmente do que nas ruas”.

John me ensinou que em um círculo somos todos iguais e estamos sempre (inter)conectados. Quando fazemos bem a nossa parte, o círculo todo funciona porque somos parte do todo e nunca estamos sozinhos ou quebrados. A interdependência é mais forte que a independência.

No final da nossa conversa, perguntei a John como ele lida com o próprio sofrimento enquanto sempre serve aos outros. John revelou que havia experimentado muitas perdas em sua vida, incluindo o falecimento de seu único filho e a perda da visão do olho esquerdo; contudo, “temos uma capacidade inata de nos curar”. Após dois anos de luto, ele se fortaleceu com suas perdas, em vez de se enfraquecer. John tem ensinado as pessoas a “se curarem – a aprenderem a ser guerreiros, professores, visionários”, e então “a dor se torna remédio” – ao enfrentarmos nossa dor e sofrimento, percebemos que o que devemos fazer é cuidar dos outros. “Ninguém pode roubar seu espírito”, disse John.

Kapu Aloha - Eu vou amar, não importa o quê

No meu segundo Círculo Awakin em Santa Clara, nossa anfitriã, Tia Harshida, compartilhou comigo uma reflexão sobre o sofrimento: “A dor é inevitável, o sofrimento é opcional”. Para mim, isso parece fundamentalmente verdadeiro, embora eu entenda como é difícil não transformar a dor em sofrimento. Recordando a primeira vez que participei do círculo de meditação na casa deles, depois de abrir os olhos, vi um homem que parecia ser do Japão, de frente para mim. Com as palmas das mãos unidas, ele se curvou até o chão. Sorri e o cumprimentei com silêncio. Somos parentes. Foi assim que me senti desde o primeiro encontro com Kozo . E essa também é uma percepção frequente que recebo nesses círculos.

“Vocês são da família”, disse Kozo, enquanto estávamos sentados em um restaurante de ramen em Sunnyvale com um dos meus mentores/aprendizes de estágio, Vishesh . “Eu sabia disso desde o primeiro dia”. Foi uma alegria ver Kozo saboreando uma tigela de ramen vegetariano depois de saber sobre seu câncer e sua jornada de cura. Para Kozo, a dor não se transformou em sofrimento, mas sim foi recebida como graça. Aprendi que o dom do câncer despertou compaixão em Kozo e o ensinou a confiar no universo. Na véspera de Natal de 2016, algumas semanas antes de sua cirurgia, em uma chamada de despertar espiritual , Kozo disse: “Kapu Aloha é o Aloha sagrado, que significa 'Eu vou amar, não importa o que aconteça'. Se você vier e roubar minha terra, eu vou te amar. Se você vier e me bater, eu vou te amar. Se você vier e me crucificar, eu vou te amar. Estou usando esses exemplos porque transcendem tradições. É a mesma ahimsa da qual Gandhi falava.” É o mesmo amor de que Cristo falou. É o mesmo amor incondicional de que o Dalai Lama fala, mas é Kapu Aloha. Permanecer em Kapu Aloha, não importa o que aconteça. Em certo ponto da minha jornada, percebi que preciso praticar Kapu Aloha com o câncer. O câncer está aqui, ameaçando levar este corpo embora, ameaçando me afastar dos meus filhos, ameaçando acabar com a minha vida precocemente, e mesmo assim preciso praticar Kapu Aloha com ele. Preciso amá-lo. Preciso abrir meus braços incondicionalmente para ele e cuidar dele como se fosse uma criança.

"Vou te amar não importa o que aconteça", como isso soa simples e direto. No entanto, lembro-me de como, na adolescência, sofria desnecessariamente por não saber ser grato por tudo o que tinha. Eu me apegava ao ego e ansiava por mais. Só depois de uma perda no final do ensino médio, percebi como tudo é impermanente, que tudo está sempre mudando e pode desaparecer em um instante. Ainda assim, como é belo saber que temos a escolha de sermos gratos, de cultivar a compaixão, de descobrir nossa sabedoria inata e de nos tornarmos uma luz neste mundo. Como Kozo disse, "O amor sempre serve. Essa é a única reação do amor: servir. Quando alguém te dá um tapa na cara, o amor olha e pensa: 'Como posso servir a essa pessoa?', e oferece a outra face."

Escolha a compaixão; não faça mal.

Um monge budista me disse certa vez que compaixão e sabedoria são duas faces da mesma moeda; se uma delas estiver ausente, não há verdadeira compaixão nem sabedoria, pois o ego ainda estará presente. Em outra ocasião, uma freira me ofereceu uma profunda reflexão: “O eu original é altruísta, e então a compaixão se revelará”. Aos vinte e um anos, ainda busco compreender o significado da verdadeira compaixão e sabedoria. Ao longo da minha jornada de estudos aqui nos EUA, longe da minha família desde os quinze anos, e por meio da conexão com histórias, aprendi como estar com outras pessoas que sofrem, com o coração totalmente presente, alivia a dor; e como nosso egocentrismo e indiferença podem causar sofrimento alheio. Quando ferimos os outros, somos responsáveis ​​não apenas por nós mesmos ou por aqueles que ferimos, mas também por aqueles que serão feridos. Se, em vez disso, escolhermos a compaixão, este mundo se tornará mais iluminado. Como Audrey Lin tão belamente expressou: “No fim, só resta a bondade. No fim das contas, todos nós vamos partir, mas o que permanece são aqueles pequenos gestos; gestos que talvez tenham sido repassados ​​por muitos outros. Nunca sabemos realmente de onde tudo isso vem, mas é isso que faz o mundo girar e o que me inspira a continuar vivendo.”

Na faculdade, meu mentor me ensinou uma bela teoria sobre o espírito humano. Ele explicou que o espírito humano é dotado da capacidade de conhecer, amar e querer; e que se esforça conscientemente para alcançar aquilo que é percebido como verdadeiro, belo e nobre. Que nossa luz interior ilumine este mundo!