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Six Principes De non-violence

La non-violence peut être un moyen sûr, efficace et durable de vaincre l’injustice, mais comme toute autre science, elle exige des connaissances, du courage et de la détermination.

Manifestation du premier vendredi d'Oakland, juin 2015. Crédit : Thomas Hawk, via Flickr. Certains droits réservés.

Voici six lignes directrices qui peuvent vous aider à mener des actions non violentes de manière plus sûre et plus efficace, en vous inspirant des pratiques non violentes de votre propre héritage culturel. Ces lignes directrices découlent, comme vous le verrez, de deux points fondamentaux à garder à l'esprit :

Nous ne sommes pas contre les autres, seulement contre ce qu’ils font.

Les moyens sont des fins en devenir ; rien de bon ne peut finalement résulter de la violence.

1. Respectez tout le monde, y compris vous-même.

Plus nous respectons les autres, plus nous pouvons les convaincre de changer. N'utilisez jamais l'humiliation comme un outil, et n'acceptez jamais l'humiliation des autres, car cela ne ferait que dégrader tout le monde. N'oubliez pas : personne ne peut vous dégrader sans votre permission.

La guérison des relations est le véritable succès de la non-violence, un succès que la violence ne peut jamais atteindre. Même dans un cas de violence extrême, Gandhi estimait qu'il était possible de haïr le péché, et non le pécheur. En 1942, alors que l'Inde était sous le contrôle des Britanniques et craignait une invasion japonaise, il conseilla à ses compatriotes :

Si nous étions un pays libre, des mesures non violentes pourraient être prises pour empêcher les Japonais d'entrer sur le territoire. En l'état actuel des choses, la résistance non violente pourrait commencer dès le débarquement japonais.

Ainsi, les résistants non violents leur refuseraient toute aide, même de l'eau. Car il n'est pas de leur devoir d'aider quiconque à voler leur pays. Mais si un Japonais s'égarait, mourait de soif et cherchait de l'aide en tant qu'être humain, un résistant non violent, qui ne peut considérer personne comme son ennemi, lui donnerait de l'eau. Supposons que les Japonais obligent les résistants à leur donner de l'eau ; ces derniers doivent mourir dans l'acte de résistance.

2. Incluez toujours des alternatives constructives.

L'action concrète est toujours plus puissante que le simple symbolisme, surtout lorsqu'elle crée des alternatives constructives : création d'écoles, création d'entreprises artisanales, création de coopératives agricoles, mise en place de systèmes bancaires solidaires. Comme l'a dit Buckminster Fuller : « On ne change jamais les choses en luttant contre la réalité existante. Pour changer les choses, il faut construire un nouveau modèle qui rende le modèle existant obsolète. »

Gandhi a lancé 18 projets qui ont permis aux Indiens de prendre en main leur propre société, facilitant ainsi le rejet du régime britannique et la construction de leur propre démocratie. Un travail constructif présente de nombreux avantages :

Elle permet aux gens de rompre leur dépendance à un régime en créant leurs propres biens et services. Impossible de se débarrasser des oppresseurs si l'on dépend d'eux pour l'essentiel. Il ne s'agit pas seulement de réagir aux offenses, mais de prendre les choses en main. Être proactif permet de se libérer de la passivité, de la peur et de l'impuissance.

Il donne une continuité au mouvement, car il peut continuer lorsque la résistance directe n'est pas conseillée.

Des études ont montré que travailler ensemble est le moyen le plus efficace de fédérer les gens. Cela renforce la communauté et rassure le grand public sur le fait que votre mouvement ne représente pas une menace pour l'ordre social.

Plus important encore, elle met en place l'infrastructure nécessaire à la chute du régime oppressif. Nombre d'insurrections ont réussi à déloger un régime honni, pour finalement voir de nouveaux oppresseurs prendre le relais.

Une bonne règle à suivre est la suivante : soyez constructif autant que possible et obstructif autant que nécessaire.

3. Soyez conscient du long terme.

L'action non-violente a toujours des résultats positifs, parfois supérieurs à nos espérances. Alors que la Chine traversait une grave famine dans les années 1950, la branche américaine du Mouvement pour la Réconciliation a organisé une campagne de publipostage pour inciter le président Eisenhower à envoyer des surplus alimentaires en Chine. Quelque 35 000 Américains y ont participé. Notre message au président était une simple inscription d'Isaïe : « Si ton ennemi a faim, nourris-le. » Il semblait qu'il n'y ait eu aucune réponse. Mais 25 ans plus tard, nous avons appris que nous avions déjoué un projet de bombardement de cibles en Chine continentale pendant la guerre de Corée ! Lors d'une réunion clé du Comité des chefs d'état-major interarmées, Eisenhower a déclaré : « Messieurs, puisque 35 000 Américains veulent que nous nourrissions les Chinois, ce n'est pas le moment de commencer à les bombarder. »

La violence fonctionne parfois dans le sens où elle impose un changement particulier, mais à long terme, elle engendre davantage de souffrance et de désordre. Nous ne maîtrisons pas les résultats de nos actions, mais nous pouvons contrôler les moyens que nous utilisons, même nos sentiments et notre état d'esprit. Voici une formule pratique : la violence fonctionne parfois, mais jamais (pour améliorer les choses ou les relations, par exemple). La non-violence fonctionne parfois et toujours.

Ayez des objectifs clairs. Accrochez-vous à l'essentiel (comme la dignité humaine) et soyez clair sur vos principes, mais soyez prêt à changer de tactique ou à faire des compromis sur tout autre point. N'oubliez pas que vous n'êtes pas dans une lutte de pouvoir (même si l'adversaire peut le penser) : vous luttez pour la justice et la dignité humaine. Dans la non-violence, vous pouvez perdre toutes les batailles et gagner la guerre !

4. Recherchez des solutions gagnant-gagnant.

Vous essayez de reconstruire des relations plutôt que de remporter des « victoires ». Dans un conflit, on peut penser que pour qu'un camp gagne, l'autre doit perdre, ce qui est faux. Par conséquent, nous ne cherchons pas à être vainqueurs ni à nous élever au-dessus des autres ; nous cherchons à apprendre et à améliorer la situation pour tous.

Lors d'intenses négociations sur les lois ségrégationnistes de Montgomery, en Alabama, Martin Luther King Jr. fit une observation intéressante qu'il relate dans son livre « Straide Toward Freedom: The Montgomery Story ». Un avocat de la compagnie de bus de la ville, qui avait fait obstacle aux revendications de déségrégation des Afro-Américains, révéla la véritable source de son objection : « Si nous accédions à ces revendications des Noirs, ils se vanteraient d'une victoire remportée sur les Blancs ; et nous ne tolérerons pas cela. »

En réfléchissant à cela, King a conseillé aux participants du mouvement de ne pas jubiler ni se vanter, leur rappelant : « Grâce à la non-violence, nous évitons la tentation d’adopter la psychologie des vainqueurs. » Cette « psychologie des vainqueurs » s’inscrit dans la dynamique ancestrale du « moi contre toi », mais la personne non-violente voit la vie comme une « coévolution » vers une communauté aimante où chacun peut s’épanouir. Se réjouir des « victoires » peut en réalité anéantir des acquis durement acquis.

5. Utilisez l’énergie avec précaution.

Nous sommes conditionnés, surtout en Occident, à penser que le pouvoir « naît du canon d'un fusil ». Il existe bien une forme de pouvoir qui naît des menaces et de la force brute, mais il est impuissant si nous refusons de nous y soumettre.

Il existe un autre pouvoir qui découle de la vérité. Imaginons que vous ayez lancé une pétition pour faire disparaître une injustice. Vous avez peut-être exprimé vos sentiments par des actions de protestation polies mais fermes, mais l'autre partie ne réagit pas. Alors, comme le disait Gandhi, vous devez « non seulement parler à la raison, mais aussi toucher le cœur ». Nous pouvons dénoncer l'injustice en prenant sur nous la souffrance inhérente à un système injuste. Cela nous permet de mobiliser le Satyagraha, ou « force de vérité ». Dans les cas extrêmes, cela peut être au péril de notre vie. C'est pourquoi il est important d'être très clair sur nos objectifs. Faites-le avec prudence.

L'histoire, et souvent notre propre expérience, ont montré que même des hostilités acharnées peuvent s'effacer grâce à ce type de persuasion qui cherche à ouvrir les yeux de l'adversaire, que nous ne contraignons pas. Néanmoins, il arrive que nous devions recourir à des formes de coercition. Par exemple, lorsqu'un dictateur refuse de démissionner, nous devons agir immédiatement pour mettre fin aux immenses souffrances humaines causées par son abus de pouvoir. Cependant, il faut une réflexion stratégique et une attention non violente pour y parvenir. Mais lorsque le temps le permet, nous utilisons le pouvoir de la patience et de la persuasion, celui d'endurer plutôt que d'infliger la souffrance. Les changements apportés par la persuasion sont durables : celui qui est persuadé le reste, tandis que celui qui est contraint n'attend que l'occasion de se venger.

6. Réclamons notre héritage.

La non-violence n'a plus besoin d'être mise en œuvre en vase clos. Gardez toujours à l'esprit que si vous l'utilisez avec courage, détermination et une stratégie claire, vous aurez toutes les chances de réussir : que vous gagniez ou perdiez, vous contribuerez à une grande transformation des relations humaines dont dépend notre avenir.

Ces six principes reposent sur la conviction que toute vie est un tout interconnecté et que lorsque nous comprenons nos véritables besoins, nous ne sommes en compétition avec personne. Comme le disait Martin Luther King : « Je ne pourrai jamais être ce que je devrais être tant que vous ne serez pas ce que vous devriez être. Et vous ne pourrez jamais être ce que vous devriez être tant que je ne serai pas ce que je devrais être. »

Cet article a été publié pour la première fois dans Nonviolence .

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COMMUNITY REFLECTIONS

2 PAST RESPONSES

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Kristin Pedemonti Oct 4, 2017

The most important take away I believe is: forming relationships. Hurt people, hurt people. Healed people seek to share healing with heart, mind, spirit. Here's to serving each other with healing not hurt. And to seeing the "other" (there is not other) as a complete human being who is often acting out of fear, feeling unheard and not valued/ Thank you for this article <3

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Patrick Watters Oct 3, 2017

Sadly, the brokenness in many of us prevents us from embracing this way, the way of love. Much inner healing is needed for reconciliation (conciliation) to realized. Yet, I will continue to go and "do small things made great in love". }:- ❤️ anonemoose monk