"जेव्हा नैतिक निर्णयांचा विचार केला जातो तेव्हा आपल्याला वाटते की आपण सत्य शोधणारे शास्त्रज्ञ आहोत, परंतु प्रत्यक्षात आपण इतर मार्गांनी पोहोचलेल्या भूमिकांसाठी युक्तिवाद करणारे वकील आहोत." नैतिकतेमागील आश्चर्यकारक मानसशास्त्र सामाजिक मानसशास्

राजकीय संदेशवहन आणि संदेशवाहक तयार करण्यात रस असलेले, ते नेहमीच या विषयावर, त्या विषयावर सल्ला घेण्यासाठी माझ्याकडे येतात. आणि मी म्हणतो: संदेशवाहकावर लक्ष केंद्रित करणे थांबवा. संदेशवाहकाबद्दल खूप विचार करा, कारण जर तुमच्याकडे अशी एखादी व्यक्ती असेल जी तुम्हाला काही सांगण्याची अपेक्षा नसेल, किंवा जर तुमच्याकडे लोकांचा संघ असेल तर - तर एकूण परिस्थितीबद्दल खूप विचार करा. आणि तुम्ही केवळ तर्काने लोकांचे मन बदलणार नाही, म्हणून मनोरंजक लोकांना आणा जे कधीकधी "अनपेक्षित प्रमाणीकरण करणारे" म्हणून ओळखले जातात, एक गोष्ट म्हणजे.

सुश्री टिपेट: "अनपेक्षित प्रमाणीकरण करणारे" म्हणजे काय?

श्री. हैद: उदाहरणार्थ, बरेच लोक माझ्याशी जागतिक तापमानवाढीबद्दल बोलतात. आणि ते नेहमीच हा संदेश देण्याचा प्रयत्न करत असतात: "बरं, आपण त्यांच्या इतरांना - या रूढीवादी पायांना - आकर्षित करण्यासाठी आणि त्या रूढीवादींना त्यांचे मत बदलण्यासाठी संदेश कसा वापरू शकतो?" म्हणून मी अशा गोष्टी म्हणतो, "बरं, एक लष्करी जनरल शोधून सुरुवात करा जो जगभरात शक्ती प्रक्षेपित करण्याच्या अमेरिकेच्या क्षमतेसाठी हे कसे धोकादायक ठरेल याबद्दल बोलेल." पण त्याहूनही महत्त्वाचे तत्व म्हणजे, ज्या लोकांबद्दल तुम्ही बोलू इच्छिता त्यांच्यातील संबंध निर्माण करा, कारण आम्ही सत्य शोधण्यासाठी नाही तर सामाजिक हेतूंसाठी तर्क करतो, आमच्या टीमला दाखवण्यासाठी की आम्ही चांगले संघ खेळाडू आहोत. म्हणून लोकांना वादविवादात एकत्र आणा, लोक प्रत्यक्षात एकमेकांशी संवाद साधत नाहीत, ते प्रत्यक्षात त्यांच्या इतर प्रेक्षकांशी संवाद साधत आहेत.

सुश्री टिपेट: ते फक्त स्वतःची व्याख्या करत आहेत, उलट.

श्री. हैद: बरोबर. बरोबर आहे. पण जर तुम्ही लोकांना मानवी नातेसंबंधात सामील करून घेण्याचे दीर्घ, संथ काम केले - आणि विशेषतः, अन्न वाटणे ही एक अतिशय आंतरिक, प्राथमिक गोष्ट आहे. एकदा तुम्ही एखाद्या व्यक्तीसोबत जेवले, अन्न वाटले की, एक खोल मानसिक प्रणाली निर्माण होते ज्याचा अर्थ "आपण कुटुंबासारखे आहोत."

सुश्री टिपेट: तुम्ही काही खरोखर उपयुक्त रूपके आणि उपमा वापरता. तुम्ही नैतिक मॅट्रिक्सबद्दल बोलता. ते आम्हाला सांगा.

श्री. हैड्ट: ठीक आहे, हो, हे थेट 'द मॅट्रिक्स' चित्रपटातून येते. मॅट्रिक्स हा एक सहमतीचा भ्रम आहे. आणि तो एक प्रकारचा छान आहे, इंटरनेट आणि त्या सर्व गोष्टी, पण आपण ज्या नैतिक जगात राहतो त्याचे ते परिपूर्ण रूपक होते. ते खरे काय आहे आणि काय नाही हे ते परिभाषित करते. ते एक बंद ज्ञानात्मक जग आहे. मी याचा अर्थ असा आहे की, स्वतःला सिद्ध करण्यासाठी आवश्यक असलेले सर्व काही त्यात आहे आणि त्यावर टाकल्या जाणाऱ्या कोणत्याही संभाव्य युक्तिवादापासून बचाव करण्यासाठी त्यात आहे. तुमच्या स्वतःच्या नैतिक मॅट्रिक्समधील दोष पाहणे अशक्य आहे.

सुश्री टिपेट: त्यामुळे पलीकडे विचार करणे अशक्य होते.

श्री. हैद: अगदी बरोबर, अगदी बरोबर. आणि म्हणूनच परदेश प्रवास खूप चांगला आहे, दिशाहीन होणे खूप चांगले आहे, साहित्य वाचणे खूप चांगले असू शकते. म्हणून तुमच्या नैतिक मॅट्रिक्समधून बाहेर पडण्याचे मार्ग आहेत, परंतु ते कठीण आहे, विशेषतः कोणत्याही प्रकारच्या आंतरसमूह संघर्षाच्या संदर्भात. मग आपण त्यात अडकतो आणि आपले ध्येय असते: मॅट्रिक्सचे रक्षण करा, त्यांच्या मॅट्रिक्सला पराभूत करा.

सुश्री टिपेट: मला वाटतं की या देशात एक प्रश्न उपस्थित होतो आणि मला वाटतं की सध्या या खोलीतल्या लोकांच्या मनात तो असेल, तो असा की ज्या लोकांना त्या संबंधांचा किंवा बाहेर पडण्याचा किंवा त्यांच्या मॅट्रिक्सच्या पलीकडे पाहण्याचा सर्वात जास्त फायदा होईल, तेच लोक वेस्ट बँकच्या सहलींना जाणार नाहीत, किंवा इतर कोणतीही उदाहरणे असतील.

आता, मला वाटतं की आपण या संस्कृतीत - आपण प्रत्यक्षात अतिरेकी ध्रुवांवर लक्ष केंद्रित करतो आणि त्यांनाच पटवून द्यायला हवं असं मानतो, आणि आपण नेहमीच त्यांच्याभोवती वादविवाद केंद्रित करतो आणि कदाचित आपण हेच चूक करतो. आपल्याला त्या अतिरेक्यांची गरज आहे का?

मिस्टर हैड्ट: नाही, तुम्हाला नाही.

सुश्री टिपेट: किंवा आपण त्यांच्याशिवाय सुरुवात करू, आणि ते ठीक आहे?

श्री. हैद: हो, तर प्रथम, मी हे स्पष्ट करू इच्छितो की प्रत्येक बाजूला त्यांच्या स्वतःच्या मॅट्रिक्समधील दोष दिसत नसले तरी, येथे एक सममिती आहे आणि डावे आणि उजवे काही प्रकारे समान आहेत. परंतु डावे आणि उजवे यांच्यातील मानसिकदृष्ट्या सर्वात स्पष्ट फरक म्हणजे डावे सामान्यतः सार्वत्रिक असतात, जवळजवळ एका दोषापर्यंत, आणि उजवे संकुचित असतात, बहुतेकदा एका दोषापर्यंत. आणि संकुचित म्हणजे फक्त "संकुचित आणि मूर्ख" असे मला म्हणायचे आहे. माझा अर्थ असा आहे की - म्हणून आपल्याकडे yourmorals.org वर एक सर्वेक्षण आहे जिथे आपण विचारतो, "तुम्हाला तुमच्या समुदायातील लोकांची, तुमच्या देशातील लोकांची, मोठ्या प्रमाणात जगातील लोकांची किती काळजी आहे किंवा तुम्ही त्यांच्याबद्दल विचार करता किंवा त्यांना किती महत्त्व देता?" आणि ठीक आहे, म्हणून रूढीवादी त्यांच्या राष्ट्रातील आणि त्यांच्या समुदायातील लोकांना जगातील लोकांपेक्षा जास्त महत्त्व देतात. आणि तुम्ही म्हणू शकता, ठीक आहे, ते संकुचित आहे. पण उदारमतवादी काय करतात? आमच्या सर्वेक्षणातील उदारमतवादी प्रत्यक्षात म्हणतात की ते जगातील लोकांना त्यांच्या स्वतःच्या देशातील लोकांपेक्षा, त्यांच्या समुदायातील लोकांपेक्षा जास्त महत्त्व देतात. उदारमतवादी इतके सार्वत्रिक असतात की, ते बहुतेकदा त्यांच्या स्वतःच्या गटांकडे फारसे लक्ष देत नाहीत. माझ्या आईने माझ्या आजोबांबद्दल म्हटल्याप्रमाणे, जे कामगार संघटक होते, "त्यांना मानवतेवर इतके प्रेम होते की त्यांच्याकडे त्यांच्या कुटुंबाची काळजी घेण्यासाठी फारसा वेळ नव्हता."

सुश्री टिपेट: ठीक आहे. तर चला हे उघड करूया आणि तुमच्या मनात काय आहे ते पाहूया.

मिस्टर हैड्ट: ठीक आहे.

प्रेक्षक १ : जॉन, नैतिकतेमध्ये समाविष्ट असलेल्या तुमच्या पाच घटकांच्या कल्पनेबद्दल - आणि मला वाटते की ते म्हणजे निष्पक्षता आणि करुणा हे जवळजवळ सर्वत्र नैतिक मूल्ये म्हणून स्वीकारले गेले होते, आणि नंतर तुम्ही पवित्रता किंवा शुद्धता किंवा अधिकार यासारखे इतर घटक जोडले - मी अधिकार आणि अधिकाराचा आदर करणे अधिक अनैतिक मानतो. जर अधिकार अब्राहम लिंकन असेल तर मी ते नैतिक मानतो. जर अधिकार हिटलर किंवा स्टॅलिन असेल तर मी ते मानत नाही. आणि म्हणून मी नैतिकतेच्या व्यापक समजुतीच्या या कल्पनेत अडकलो आहे. जर एक भूमिका दुसऱ्यापेक्षा जास्त योग्य असेल, तर जर आपल्याला असे वाटते की तो अधिकार चुकीचा आहे तर आपण अधिकाराचा आदर कसा करू शकतो?

श्री. हैद: ठीक आहे, याचा विचार करण्याचा एक मार्ग म्हणजे - म्हणून मी येथे वर्णनात्मक होण्याचा प्रयत्न करीत आहे. जगभरातील लोकांना कोणत्या नैतिकतेची काळजी आहे? आणि मी माझ्या स्वतःच्या धर्मनिरपेक्ष उदारमतवादी नैतिकतेतून बाहेर पडण्याचा प्रयत्न करीत होतो. आणि जर तुम्ही या उत्कृष्टतेसारख्या सद्गुणांबद्दल विचार केला तर आपण आपल्या मुलांमध्ये सामाजिक संवादासाठी तयार करण्यासाठी त्यांना प्रोत्साहित करण्याचा प्रयत्न करतो आणि उदारमतवादी आणि रूढीवादी खूप भिन्न उत्कृष्टता जोपासतात. जेव्हा मी व्हर्जिनिया विद्यापीठात पोहोचलो तेव्हा तेथे बरेच विद्यार्थी होते - बरेच विद्यार्थी नैऋत्य व्हर्जिनियाचे होते आणि ते मला "सर" म्हणायचे आणि मला पहिल्या नावाने हाक मारणे त्यांच्यासाठी कठीण होते. आणि ते - सेमिनार वर्गात, हे स्पष्ट होते की त्यांच्याकडे बॅकटॉकची संकल्पना होती, जी, ज्यू अमेरिकन म्हणून वाढताना, बॅकटॉक असे काही नसते. जर तुमचे काका काही मूर्खपणाचे बोलत असतील, तर तुम्ही म्हणता - तुम्ही ते मूर्खपणाचे म्हणत नाही, परंतु तुम्ही म्हणता, "मी पूर्णपणे असहमत आहे. ते हास्यास्पद आहे."

परंतु अनेकांना असे वाटते की ज्या जगात मुले त्यांच्या पालकांना "गप्प बसा" असे म्हणू शकतात किंवा किमान ते स्वीकारू शकतात किंवा सोडून देऊ शकतात किंवा त्यांच्यावर खटला भरू शकतात किंवा त्यांना जे हवे ते करू शकतात - अशा जगात बरेच रूढीवादी अधिक उदारमतवादी कुटुंबांमधील अराजकता, अव्यवस्था आणि अनादर पाहून घाबरतात.

अनेकदा काही प्रकारच्या सुव्यवस्थेची आवश्यकता असते, विशेषतः जर एखादा गट काहीतरी साध्य करण्याचा प्रयत्न करत असेल. जर एखादा गट असे करणार असेल तर - लक्षात ठेवा, रूढीवादी सद्गुण गटाला एकत्र ठेवण्यासाठी आणि ते प्रभावी बनवण्यासाठी प्रभावी आहेत. गटात न्याय मिळवून देण्यासाठी उदारमतवादी मूल्ये अधिक प्रभावी आहेत. म्हणून मला वाटते की येथे हेच महत्त्वाचे आहे.

सुश्री टिपेट: पण मला वाटतं प्रश्न असा आहे की कधीकधी व्यवस्था हा अब्राहम लिंकन असतो आणि कधीकधी तो हिटलर असतो. आणि तुम्ही म्हणत आहात का, कदाचित पुन्हा एकदा, मानवी उपक्रमाच्या संदर्भात, मानवी प्रयोगाच्या संदर्भात, जे मूल्य खूप चांगले असते ते कधीकधी हिटलरमध्ये परिणत होते?

श्री. हैद: अरे, मी असे म्हणत नाही की लोकांनी सर्व अधिकाऱ्यांचा आदर केला पाहिजे, किंवा मी असे म्हणत नाही की रूढीवादी लोकांना वाटते की लोकांनी सर्व अधिकाऱ्यांचा आदर केला पाहिजे. चला पाहूया. हे कुठे करायचे? म्हणजे मला वाटते की एका टोकाच्या प्रकरणांमध्ये मला खरोखरच एक गोष्ट दिसून आली ती म्हणजे ऑक्युपाय वॉल स्ट्रीट. म्हणजे ऑक्युपाय वॉल स्ट्रीट ही खूप डावी चळवळ होती. आणि ते इतके डावे होते की ते सर्व प्रकारच्या अधिकारांना विरोध करत होते. सर्वजण समान होते. आणि मी काही वेळा तिथे गेलो आणि मी त्यांना गोष्टींबद्दल विचार करताना पाहिले. आणि मी जे पाहिले ते मला खूप निराश केले.

सुरुवातीला मला या चळवळीबद्दल खूप सहानुभूती होती. पण ते इतके समतावादी आहेत की त्यांना नेताच नव्हता - असू शकत नव्हता. सर्वांना बोलण्याचा अधिकार होता, इतरांइतकाच. एका वेळी, एक प्रस्ताव आला. ते कशासाठी उभे आहेत हे शोधण्याचा प्रयत्न करत होते. आणि ते, महिने ते काय म्हणत होते ते सांगू शकले नाहीत, आणि ते एक निवेदन तयार करण्याचा प्रयत्न करत होते, आणि एका ओळीवर होते, "आणि आम्ही हिंसाचार नाकारतो." आणि कोणीतरी म्हटले, "बरं, पण आपल्यामध्ये असे काही आहेत जे हिंसाचार नाकारत नाहीत आणि आम्ही त्यांना वगळू इच्छित नाही. आम्ही खूप समावेशक आहोत. आम्हाला सर्वांना समाविष्ट करायचे आहे." आणि म्हणूनच एक गोष्ट होती, ती म्हणजे, अत्यंत समतावाद आणि समावेशकतेमुळे ते आधुनिक अमेरिकन राजकीय जीवनासाठी अयोग्य ठरले. म्हणून अधिकाराचा पूर्णपणे नकार अराजकतेकडे नेतो, ते अप्रभावीपणाकडे नेतो आणि शेवटी गट गायब होतो.

[ संगीत: व्हिक्टर मॅलॉय यांचे "ट्विंकल" ]

सुश्री टिपेट: मी क्रिस्टा टिपेट आहे, आणि हे ऑन बीइंग आहे. आज, सामाजिक मानसशास्त्रज्ञ जोनाथन हैड्ट यांच्यासोबत, नैतिकतेच्या मानसशास्त्रामागील त्यांच्या उदयोन्मुख विज्ञानावर. आम्ही मॅनहॅटनच्या ज्यू कम्युनिटी सेंटरमध्ये एका सार्वजनिक कार्यक्रमात बोललो.

[ संगीत: व्हिक्टर मॅलॉय यांचे "ट्विंकल" ]

श्री. हैद: मला माहित आहे की हा प्रश्नोत्तराचा काळ आहे, पण इथे एक कोट आहे, जो इतका प्रासंगिक आहे की मला तो वाचता येईल अशी आशा आहे. तो योसी क्लेन हॅलेवी यांच्या पेसाच ज्यू विरुद्ध पुरीम ज्यू या लेखातील आहे. तो यहूदींमध्ये हे दोन धागे आहेत याबद्दल बोलतो - खरं तर, हे इस्रायलमध्ये अधिक आहे, पण ते इथेही आहे. म्हणून तो - मला हे आवडते, आणि ते राईटियस माइंडशी खूप चांगले जुळते. तो म्हणतो, “यहूदी इतिहास आपल्या पिढीला लक्षात ठेवण्याच्या दोन बायबलीय आज्ञांच्या आवाजात बोलतो. पहिला आवाज आपल्याला हे लक्षात ठेवण्याची आज्ञा देतो की आपण इजिप्तच्या देशात अनोळखी होतो आणि त्या आज्ञेचा संदेश आहे: क्रूर होऊ नका. दुसरा आवाज आपल्याला हे लक्षात ठेवण्याची आज्ञा देतो की आपण वाळवंटात भटकत असताना अमालेकच्या टोळीने आपल्यावर कसा हल्ला केला आणि त्या आज्ञेचा संदेश आहे: भोळे होऊ नका.” “'वल्हांडण यहूदी' अत्याचारितांसोबत सहानुभूतीने प्रेरित असतात.” हाच काळजी आणि करुणेचा पाया आहे. "'पुरीम यहूदी' धोक्यांबाबत सतर्कतेने प्रेरित असतात." जर तुमच्यावर बाहेरून हल्ला होणार असेल तर तुमच्याकडे हे गट-बंधनकारक गुण असले पाहिजेत. "दोन्ही आवश्यक आहेत." म्हणून तुम्ही जे काही करू शकता ते म्हणजे, हो, दोन्ही बाजू बरोबर आहेत, दोन्ही बाजू काही धोक्यांबाबत शहाणे आहेत, दोन्ही बाजू बरोबर आहेत हे सांगणे आणि त्यांना दोघांशी जोडणे - दोघेही यहूदी आहेत. तर, मला वाटते, ही काही पावले आहेत जी किमान समुदायाची आणि आवश्यक उद्देशाची ही मोठी भावना निर्माण करू शकतात.

सुश्री टिपेट: कुठेतरी तुम्ही तुमच्या काही विद्यार्थ्यांसोबत केलेल्या कामाबद्दल बोललात - तुम्ही काय म्हणालात? ती विविधता कोलेस्टेरॉलसारखी होती? आपल्याला चांगल्या आणि वाईट प्रकाराची आवश्यकता आहे; आपल्याला सर्वांना आवश्यक आहे - आपल्याला फरक हवा आहे. आणि या सर्वांसाठी ते ठीक आहे - [ हसते ] मला ते शोधायचे आहे. तुम्हाला माहिती आहे - तुम्ही ते म्हणता. ते मनोरंजक आहे.

श्री. हैड्ट: ठीक आहे, म्हणून मी मोठा झालो - मी १९८१ मध्ये येलमध्ये सुरुवात केली, जेव्हा विविधता डाव्यांचा एक प्रमुख, प्रमुख गाभा बनत चालला होता. आणि माझ्या संपूर्ण शैक्षणिक कारकिर्दीत, ते सर्व विविधतेबद्दल आहे: ही विविधता, ती विविधता. आणि याचा खरा अर्थ म्हणजे वांशिक विविधता, आणि नंतर, दुसरे म्हणजे, लिंग विविधता. आणि विविधतेसाठी दावे केले जातात की, विचार करण्यासाठी त्याचे हे सर्व फायदे आहेत, ते या सर्व महान गोष्टी करते. परंतु त्याच वेळी, माझ्या शैक्षणिक कारकिर्दीत मी जे पाहिले आहे ते म्हणजे, ८० च्या दशकात जेव्हा मी शाळा सुरू केली तेव्हा प्राध्यापकांमध्ये काही रूढीवादी होते आणि आता जवळजवळ कोणीही नाही. म्हणून आपण जॉर्ज विलने वर्णन केलेल्या स्थितीत पोहोचलो आहोत. ते म्हणाले की एक विशिष्ट प्रकारचा उदारमतवादी आहे जो विचार वगळता प्रत्येक गोष्टीत विविधता इच्छितो. आणि म्हणून आपल्याला विशिष्ट प्रकारच्या विविधतेची आवश्यकता आहे, परंतु लक्षात ठेवण्याची गुरुकिल्ली म्हणजे विविधता त्याच्या स्वभावानेच विभाजक आहे आणि म्हणून तुमच्या गटाचे कार्य काय आहे? जर तुमच्या गटाला एकतेची आवश्यकता असेल तर तुम्हाला विविधता नको आहे. जर तुमच्या गटाला चांगल्या, स्पष्ट विचारसरणीची आवश्यकता असेल आणि लोकांनी तुमच्या पूर्वग्रहांना आव्हान द्यावे असे तुम्हाला वाटत असेल, तर तुम्हाला ते आवश्यक आहे. म्हणून शैक्षणिक जगात, आपल्याला अशा प्रकारच्या विविधतेची आवश्यकता आहे, आणि आपल्याकडे ती नाही. हा माझ्या मुद्द्याचा एक भाग होता.

सुश्री टिपेट: काय केले जाऊ शकते याचे विश्लेषण करण्यात हे तुम्हाला कसे मदत करते?

श्री. हैद: हो, विविधता ही सामान्यतः फूट पाडणारी असते आणि तिचे व्यवस्थापन करावे लागते. असे काही मनोरंजक संशोधन आहे जे दर्शविते की जेव्हा तुम्ही विविधता साजरी करता आणि ती दाखवता तेव्हा तुम्ही लोकांना विभाजित करता, परंतु जर तुम्ही ती समानतेच्या समुद्रात बुडवली तर ती समस्या नाही. म्हणून आपण सर्व किती समान आहोत, आपल्यात किती साम्य आहे यावर भर देण्यासाठी तुम्ही जे काही करू शकता ते चांगले आहे. "आपण किती वेगळे आहोत ते पहा. आपण किती वैविध्यपूर्ण आहोत ते पहा" - हे साजरे करण्यासाठी तुम्ही जे काही करू शकता ते कोणत्याही गटात एकता आणि विश्वास असणे कठीण करते.

सुश्री टिपेट: जर तुम्ही - गोष्टी समानतेत बुडवून - सर्वकाही वरवरचे बनवू शकता तर. बरोबर?

श्री. हैद: बरं, तुम्हाला काय हवंय? तुम्हाला प्रामाणिकपणा हवा आहे की शांती आणि सुसंवाद हवा आहे?

[ हास्य ]

सुश्री टिपेट: मला दोघांपैकी एक निवडायची गरज नाही.

श्री. हैड्ट: मला वाटतं तुम्ही कदाचित.

सुश्री टिपेट: पण तुम्ही बुडू शकत नाही, तुम्हाला माहिती आहे...

श्री. हैद: नाही, जेव्हा पॅलेस्टिनी मुद्द्याबद्दल काय करावे इतके मोठे धोरणात्मक फरक असतात, तेव्हा तुम्ही...

सुश्री टिपेट: बरोबर, तुम्ही ते समानतेमध्ये बुडवू शकत नाही.

श्री. हैद: बरोबर आहे. पण मी म्हणतोय की, त्याकडे लक्ष देऊन सुरुवात करा. आपल्या समुदायाची भावना निर्माण करून सुरुवात करा, आपल्यात किती साम्य आहे, या दोन्ही बाजू नेहमीच कशा राहिल्या आहेत हे समजून घ्या. आणि यहुद्यांना दोन्हीही करावे लागतात. हे सर्व निर्माण करून सुरुवात करा, आणि मग तुम्ही कठीण धोरणात्मक समस्या सोडवू शकता.

रब्बी मॅरियन लेव्ह-कोहेन: ठीक आहे. मी हात दाखवू शकतो का? काही प्रश्न आहेत का?

प्रेक्षक सदस्य २: तर मला खरंतर "रूढीवादी" आणि "उदारमतवादी" यांच्या तुमच्या कार्यरत व्याख्येबद्दल विचारायचे होते, कारण मला असे वाटते की मी थोडे मागे वळून पाहण्याचा प्रयत्न करत आहे, तुम्ही त्यांना कसे वैशिष्ट्यीकृत करता, उदाहरणार्थ, जेव्हा तुम्ही म्हणता की अकादमीमध्ये रूढीवादी लोकांशी भेदभाव केला जातो तेव्हा तुमचा मुळात काय अर्थ आहे. जसे की, रूढीवादी आणि उदारमतवादी यांची व्याख्या काय आहे?

श्री. हैड्ट: किमान अमेरिकन संदर्भात, ते खूप सोपे झाले आहे, कारण ते आता एक ओळख आहे. पन्नास, ७० वर्षांपूर्वी, रिपब्लिकन पक्षात होते - उदारमतवादी रिपब्लिकन होते, रूढीवादी डेमोक्रॅट होते. तेव्हा, राजकीय शास्त्रज्ञ म्हणाले, "बरं, अमेरिकन लोकांना या संज्ञांचा अर्थ माहित नाही. अमेरिकन निराश आहेत, या संज्ञा निरर्थक आहेत." पण दोन्ही पक्षांमध्ये सुव्यवस्था निर्माण झाल्यापासून - एकदा जॉन्सनने नागरी हक्क कायद्यावर स्वाक्षरी केली, दक्षिण डेमोक्रॅटिक पक्ष सोडला, रिपब्लिकनमध्ये सामील झाला, सर्वकाही शुद्ध झाले - जणू काही हे महाकाय इलेक्ट्रोमॅग्नेट ६० च्या दशकात चालू झाले होते आणि तेव्हापासून ते क्रँक करत आहेत, आणि ज्याच्याकडे सर्वात अस्पष्ट डावे-उजवे चार्ज आहे ते एका बाजूला खेचले जाते. सर्व काही शुद्ध होते. म्हणून अमेरिकन संदर्भात, याचा अर्थ असा होऊ शकतो की तुम्ही उदारमतवादी किंवा रूढीवादी म्हणून ओळखता.

मानसशास्त्रीयदृष्ट्या, आपल्याला अनुभवानुसार असे आढळून येते की जे लोक स्वतःला रूढीवादी म्हणून ओळखतात त्यांना सुव्यवस्था आणि अंदाज लावण्याची क्षमता आवडते. ते बदलासाठी बदलाकडे आकर्षित होत नाहीत, तर जे लोक स्वतःला उदारमतवादी म्हणून ओळखतात त्यांना विविधता आणि विविधता आवडते. माझ्या एका अभ्यासात असे दिसून आले आहे की स्क्रीनवर ठिपके फिरत आहेत. रूढीवादी लोकांना अशा प्रतिमा आवडतात जिथे ठिपके एकमेकांशी अधिक जवळून फिरत आहेत.

[ हास्य ]

उदारमतवाद्यांना ते आवडते जेव्हा सर्व काही गोंधळलेले आणि यादृच्छिक असते. उदारमतवादी त्यांच्या खोल्या रूढीवादींपेक्षा जास्त गोंधळलेले ठेवतात. तर हे खोल, मानसिक फरक आहेत. आपण वेगवेगळे अन्न खातो. आपण वेगवेगळ्या रेस्टॉरंटमध्ये जेवतो. आणि हा आता समस्येचा एक भाग आहे, तो म्हणजे तो केवळ वैचारिक फरक नाही तर तो खऱ्या अर्थाने जीवनशैलीतील फरक बनला आहे.

सुश्री टिपेट: तर मला वाटते की हे गोंधळाचे एक कारण आहे, की "रूढीवादी" ला रिपब्लिकनशी आणि "उदारमतवादी" ला डेमोक्रॅटशी जोडणे ही कदाचित सर्वात सोपी गोष्ट आहे.

श्री. हैद: आता या देशात.

सुश्री टिपेट: आता या देशात, पण तुम्ही खरोखरच एक सामाजिक मानसशास्त्रज्ञ म्हणून "रूढीवादी" आणि "उदारमतवादी" हे मानव असण्याचे दोन मार्ग आहेत याबद्दल बोलत आहात.

श्री. हैद: बरोबर आहे, हे मानसिक गुणधर्म आहेत. बरोबर आहे. काही परिमाणे आहेत. म्हणून अनुभवासाठी मोकळेपणा हा मुख्य मानसिक गुणधर्म आहे जो डाव्या-उजव्या परिमाणांशी संबंधित असल्याचे आढळले आहे. आणि म्हणून मी अंदाज लावेन - मला इस्रायलमधील परिस्थितीबद्दल काहीही माहिती नाही, परंतु मला वाटते की जेव्हा तुम्ही जेरुसलेममध्ये डाव्या विरुद्ध उजव्या लोकांसोबत जेवायला जाता तेव्हा तेथे फ्यूजन रेस्टॉरंट्सचे प्रमाण जास्त असेल आणि जेव्हा तुम्ही उजव्या लोकांपेक्षा डाव्या लोकांसोबत बाहेर जाता तेव्हा विविधता आणि विविधता दिसून येईल.

सुश्री टिपेट: आणि त्यात काहीतरी आहे - ते बर्‍याच गोष्टींशी संबंधित आहे, परंतु ते या इको चेंबर समस्येशी देखील संबंधित आहे, की ते आपण जे ऐकत आहोत त्यासारखेच आहे आणि आपण कधीही संपूर्ण कथा ऐकत नाही किंवा संपूर्ण कथा आत्मसात करू शकत नाही.

म्हणूनच तू आज रात्री इथे आहेस.

[ हास्य ]

या इको चेंबर्सचे आपण काय करावे? तुमचे विज्ञान तुम्हाला काय शिकवते?

श्री. हैद: अरे, मुला, आपण इको चेंबर्सचे काय करावे? ते खरोखर कठीण आहे. मला असे म्हणायचे आहे की या देशात ते विशेषतः कठीण आहे, जिथे पहिल्या दुरुस्तीनुसार सरकार करू शकत नाही...

सुश्री टिपेट: आपण सर्वजण आपल्यासारख्या लोकांशी बोलत असतो. आणि आपण शेजारी राहतो, जसे तुम्ही म्हणालात, आपल्यासारख्या लोकांसह.

श्री. हैड्ट: हो, आपल्याविरुद्ध समाजशास्त्राचे बरेचसे परिणाम होत आहेत. आधुनिक, श्रीमंत आणि व्यक्तिवादी होण्याचा एक भाग म्हणजे आपण आपल्या आवडीनुसार, आपल्याला काय आवडते यावर आधारित आपले जीवन निवडतो. म्हणून आपण जिथे जन्माला आलो तिथेच राहत नाही, जसे लोक जास्त वेळा राहायचे. म्हणजे मानवांमध्ये नेहमीच खूप हालचाल होत राहिली आहे, परंतु आजकाल, जेव्हा तुम्ही कॉलेज किंवा नोकरीसाठी खरेदी करणाऱ्या लोकांकडे पाहता तेव्हा माझा अर्थ असा आहे की: "बरं, तुम्हाला माहिती आहे, सिएटलमध्ये बरीच पुस्तकांची दुकाने आहेत. मला ते आवडते." आणि माझा पदवीधर विद्यार्थी, मॅट मोटिल, लाखो लोकांकडे पाहून संशोधन करतो: जेव्हा ते स्थलांतर करतात, तेव्हा ते सरासरी अशा ठिकाणी जातात जे त्यांच्या राजकारणासाठी अधिक अनुकूल आहे की कमी? उत्तर आहे: जास्त, दोन्ही बाजूंनी.

म्हणून आपण समाजशास्त्रज्ञ रॉबर्ट बेलाह यांनी "लाइफस्टाइल एन्क्लेव्ह" असे म्हटलेल्या वाक्यांशाकडे वळायला सुरुवात केली आहे. आपण पुस्तकांच्या दुकानांऐवजी चर्च आणि बंदुकीच्या रेंजसारख्या गोष्टी निवडतो, परंतु शेवटी ते आपल्याला अधिकाधिक शुद्ध करत जातात. तर ही एक खरी समस्या आहे. तर इको चेंबर, आपल्या निवासी नमुन्यांमुळे आणि तंत्रज्ञानामुळे, इको चेंबर अधिकाधिक बंद होत चालला आहे.

सुश्री टिपेट: आणि फक्त आधुनिकता. ते खूप मनोरंजक आहे.

श्री. हैद: बरं, ते स्वातंत्र्य आहे. जितके जास्त तुम्ही स्वतंत्र असाल आणि तुमच्याकडे संसाधने असतील आणि तुमच्या इच्छेनुसार बाजारपेठ आणि व्यवसायांवर आधारित समाज असेल आणि त्या सामान्यतः चांगल्या गोष्टी आहेत - बरं, जर लोक कुठे राहायचे आणि कोणाशी संबंध ठेवायचे हे निवडले तर ते अधिक वेगळे होतात.

सुश्री टिपेट: तर प्रगती असभ्यतेकडे घेऊन जाते.

[ हास्य ]

श्री. हैद: एका प्रकारे, पण पुन्हा एकदा, प्रगती शांतता, अहिंसेकडे घेऊन जाते - पण आपण एकमेकांपासून दूर जातो, हो.

सुश्री टिपेट: आणि म्हणून तुम्ही सद्गुणांबद्दलही बोलता, जे मला असे वाटते की आधुनिक लोकांसाठी आणि तरुणांसाठी खूप आकर्षक शब्द आहे. आणि म्हणून मला मूलभूत नियमांऐवजी सभ्यतेला आधार देणाऱ्या सद्गुणांबद्दल बोलायला आवडते.

मिस्टर हैड्ट: हो, मला ते आवडते.

सुश्री टिपेट: बरोबर? आणि मला आश्चर्य वाटते की तुम्ही - जर तुम्हाला असे वाटत असेल तर अशा प्रकारची भाषा - तुम्ही बेन फ्रँकलिनच्या युनायटेड पार्टी फॉर व्हर्च्यूबद्दल कसे बोलता, म्हणजे याचाही आपल्यासोबत इतिहास आहे - जर ते काही असेल तर - असे काहीतरी जे मदत करू शकते.

श्री. हैद: हो, मला असं वाटतं. मला वाटतं आपण गेलो आहोत - अमेरिकेत, किमान ६० आणि ७० च्या दशकात शिक्षण संस्था अत्यंत उदारमतवादी बनल्या होत्या आणि त्याचा एक भाग म्हणजे सापेक्षतावाद आणि प्रतिकार यांच्याशी छेडछाड - प्रौढांनी मुलांना काय बरोबर आणि काय चूक आहे हे सांगणे भयानक आहे. किती भयानक गोष्ट आहे. ती दडपशाही आहे. आणि म्हणून आपण अशा प्रकारच्या मूल्यमुक्त जागा निर्माण केल्या आहेत, ज्या एक मूल्य व्यक्त करतात, म्हणजेच बरोबर किंवा चूक नाही. प्रत्येकजण स्वतःसाठी निर्णय घेतो. प्रत्येकाचे मत समान आहे. तुम्ही तुमचे मत मांडले पाहिजे. आणि मग तुम्हाला खूप असभ्यता मिळते.

मला एक सुधारित नागरिकशास्त्र अभ्यासक्रम पहायचा आहे जिथे आम्ही अगदी स्पष्टपणे डाव्या-उजव्या विचारसरणीची दीर्घ परंपरा शिकवतो. आम्ही प्रत्येक बाजू काय आहे ते शिकवतो - तुम्ही "योग्य" असे म्हणू शकत नाही, ती माझी भाषा आहे, परंतु तुम्ही प्रत्येक बाजू कशाबद्दल चिंतित आहे ते शिकवता, अगदी येथे असलेल्या ओळीप्रमाणे. दोन्ही आवश्यक आहेत. एक दुसऱ्याशिवाय असंतुलित अमेरिकन नागरी व्यवस्था निर्माण करतो. तुम्हाला प्रगती किंवा सुधारणांचा पक्ष आणि स्थिरता आणि सुव्यवस्थेचा पक्ष हवा आहे. जॉन स्टुअर्ट मिलचा हा एक अर्थ आहे. म्हणून मला वाटते की आपण शिकवू शकतो - आपल्या नागरिकशास्त्र वर्गात, आपण शिकवू शकतो की दुसऱ्या बाजूकडे खरोखरच कोडे आहे; दोन्ही बाजूंना आहे. आपल्याला एकमेकांची गरज आहे, यिन-यांग कल्पना अधिक. म्हणून मला वाटते की असे काही अप्रत्यक्ष मार्ग आहेत ज्याद्वारे आपण तरुणांमध्ये हे गुण वाढवू शकतो, ज्यामुळे अधिक सराव होऊ शकतो.

सुश्री टिपेट: बरोबर आहे, म्हणजे मला वाटतं की आपण आदरातिथ्यासारख्या सद्गुणांबद्दल बोललं पाहिजे, ज्यात तुम्हाला कोणीतरी आवडण्याचीही आवश्यकता नाही.

श्री. हैद: अगदी बरोबर. मला वाटतं की "सद्गुण" कधीकधी वाईट नाव घेतं, विशेषतः डाव्या बाजूने, कारण ते ख्रिश्चन सद्गुण आणि ख्रिश्चन धर्माशी खूप जोडलेलं आहे. पण मला वाटतं जर आपण जुन्या ग्रीक कल्पनेकडे परत गेलो, जिथे सद्गुण म्हणजे उत्कृष्टता, arêtes. एखाद्या व्यक्तीचे arête किंवा उत्कृष्टता म्हणजे - बरं, अनेक आहेत: आदरातिथ्यशील असणे, दयाळू असणे, आदरणीय आणि प्रामाणिक असणे. एखाद्या व्यक्तीचे अनेक सद्गुण असतात. म्हणून मला वाटतं की सद्गुण नीतिमत्ता हा एकमेव तात्विक सिद्धांत आहे जो मानवी स्वभावाशी जुळतो. मला आपण सद्गुणांबद्दल बोलायला आणि मुलांना सद्गुण शिकवायला परत येऊ इच्छितो. मला वाटतं ते उपयुक्त ठरेल.

सुश्री टिपेट: ठीक आहे. आणि तुम्हाला मुले आहेत का?

श्री. हैड्ट: हो.

सुश्री टिपेट: तर मला आश्चर्य वाटते - तुम्ही हे विज्ञान कसे घेता, मानव असण्याबद्दलच्या तुमच्या विज्ञानातून तुम्ही काय शिकता आणि तुम्ही - ते तुमच्या दैनंदिन जीवनात कसे येते याबद्दल मला उत्सुकता असेल, परंतु विशेषतः, तुम्ही तुमच्या मुलांशी काय बोलता, तुमच्या मुलांसोबत काय करता, जे तुम्ही या व्यवसायात नसता तर तुम्ही करू शकत नसता?

श्री. हैद: हो. मला वाटतं - आता मी रूढीवादी लोकांबद्दल वाचल्यामुळे शिस्त पाळणे खूप सोपे झाले आहे.

[ हास्य ]

कारण मोह - माझी मुले आता चार आणि सात वर्षांची आहेत, आणि जेव्हा ते लहान होते - कारण उदारमतवादी - माझी पत्नी - म्हणजे मी जरी मध्यमार्गी असलो तरी मी मध्यम विचारसरणीचा आहे, परंतु व्यक्तिमत्त्वाने, मी सरळ डावी विचारसरणीचा आहे. मी एक उदारमतवादी व्यक्तिमत्व आहे. यामुळे मला अनादर करण्याबद्दल बोलण्याची परवानगी आहे, उदाहरणार्थ, जर मी अजूनही उदारमतवादी असतो, तर मी माझ्या मुलांना वाढवण्याचा भाग म्हणून त्याचा वापर केला नसता. पण आता संकल्पना - ही आमच्या कुटुंबात मोठी संकल्पना नाही, परंतु किमान मी आदर आणि अनादर करण्याबद्दल बोलू शकतो - म्हणजे, प्रौढांबद्दल. जसे की, "प्रौढांशी बोलण्याचा हा योग्य मार्ग नाही." अर्थात, उदारमतवादी ते करू शकतात, परंतु मी फक्त असे म्हणत आहे की व्यवस्था, रचना आणि आदर याबद्दल एक विशिष्ट रूढीवादी शब्दसंग्रह आहे जो आता माझ्यासाठी सोपा आहे.

सुश्री टिपेट: या संभाषणाच्या संदर्भात, तुमच्या कामाच्या व्याप्तीमध्ये तुम्हाला आणखी काही महत्त्वाचे वाटेल असे तुम्हाला म्हणायचे आहे का?

श्री. हैद: चला पाहूया. या समस्या सोडवण्यासाठी पहिले पाऊल म्हणजे स्वतःच्या मर्यादा मान्य करणे. नैतिक मानसशास्त्राचा अभ्यास केल्याने मी काहीसा अधिक नम्र झाला आहे. त्यामुळे मला हे जाणवले आहे की माझे मन निष्कर्षांवर घाईघाईने पोहोचणार आहे, आणि ते बहुतेकदा चुकीचे असतात, आणि मला सुरुवातीला ते कळत नाही.

प्रभावी माफी मागण्याच्या पद्धतीबद्दल जे आढळले आहे, आणि कोणत्याही प्रकारचा बदल घडवून आणण्याचा हा एक चांगला मार्ग आहे, तो म्हणजे, तुम्ही ज्याबद्दल चुकीचे आहात ते सांगून सुरुवात करा. आणि म्हणून कोणत्याही प्रकारच्या राजकीयदृष्ट्या आरोपित चकमकीत, तुम्ही ज्याबद्दल बरोबर आहात त्याबद्दल तुमचा युक्तिवाद करून सुरुवात करू नका. असे म्हणून सुरुवात करा की, माझ्या बाजूने काही गोष्टी चुकीच्या झाल्या आहेत. आम्ही याबद्दल चुकीचे होतो, ऐतिहासिकदृष्ट्या, तुम्ही लोक त्याबद्दल बरोबर होता. किंवा दुसऱ्या बाजूचे कौतुक करायला सुरुवात करा. अशा प्रकारे सुरुवात करा. नम्रता - तुमचे विरोधक त्याचा तुमच्याविरुद्ध वापर करू शकतात, परंतु नम्रता, चूक मान्य करणे किंवा दुसऱ्या बाजूने काहीतरी प्रशंसा करणे - म्हणजे हे थेट डेल कार्नेगी, मित्र कसे जिंकायचे आणि लोकांना प्रभावित कसे करावे यामधून आले आहे. पण त्या मार्गाने सुरुवात करा, आणि नंतर परस्परसंवादाच्या शक्तीने, ते तुमच्याशी जुळवून घेण्यास अधिक इच्छुक असतात.

आणि तुम्हाला कोणत्याही परिस्थितीत टाळायचे आहे ते म्हणजे सामान्य मानवी संवाद - आपण लढाऊ आहोत जे एकमेकांवर भांडणे करत आहोत, दुसऱ्या व्यक्तीकडून नाही तर पाहणाऱ्यांकडून. तुम्हाला ती गतिमानता टाळायची आहे. आणि म्हणूनच माफी मागण्याची आणि कबुली देण्याची शक्ती आणि संभाषणासाठी आधार तयार करण्यासाठी तुम्हाला आवश्यक असलेल्या इतर सर्व गोष्टी, मला वाटते, मी या गटाला सोडून देऊ इच्छितो, कारण तुमच्यापैकी बरेच जण अशा कठीण संभाषणांमध्ये गुंतलेले आहेत जिथे शक्यता तुमच्या विरुद्ध आहेत, परंतु ते अशक्य नाही.

[ संगीत: बर्नहार्ड फ्लीशमन यांचे "ब्रोकन मॉनिटर्स" ]

सुश्री टिपेट: जोनाथन हैड्ट यांनी लिहिले आहे: "व्यक्ती आणि समाज म्हणून सद्गुणीपणे जगण्यासाठी, आपल्याला आपले मन कसे तयार केले जाते हे समजून घेतले पाहिजे. आपल्या नैसर्गिक स्व-धार्मिकतेवर मात करण्याचे मार्ग आपण शोधले पाहिजेत. ज्यांची नैतिकता आपल्यापेक्षा वेगळी आहे त्यांचा आपण आदर केला पाहिजे आणि त्यांच्याकडून शिकले पाहिजे."

जोनाथन हैड्ट हे न्यू यॉर्क विद्यापीठाच्या स्टर्न स्कूल ऑफ बिझनेसमध्ये एथिकल लीडरशिपचे प्राध्यापक आहेत. ते "द हॅपीनेस हायपोथेसिस: फाइंडिंग मॉडर्न ट्रुथ इन एन्शियंट विस्डम अँड द राईटियस माइंड: व्हाय गुड पीपल आर डिवाइडेड बाय पॉलिटिक्स अँड रिलिजन" या पुस्तकाचे लेखक आहेत.

[ संगीत: बर्नहार्ड फ्लीशमन यांचे "ब्रोकन मॉनिटर्स" ]

कर्मचारी: ऑन बीइंग आहे: ट्रेंट गिलिस, ख्रिस हेगल, लिली पर्सी, मारिया हेल्गेसन, माइया टेरेल, मेरी सॅम्बिले, बेथनी मान, सेलेना कार्लसन, माल्का फेनेवेसी, एरिन फॅरेल आणि गिसेल कॅल्डेरॉन.

[ संगीत: बोनोबो द्वारे "ट्रान्समिशन ९४ (भाग १ आणि २)" ]

सुश्री टिपेट: आमचे सुंदर थीम संगीत झो कीटिंग यांनी दिले आहे आणि संगीतबद्ध केले आहे. आणि प्रत्येक शोमध्ये आमचे अंतिम श्रेय गाताना तुम्हाला ऐकू येणारा शेवटचा आवाज म्हणजे हिप-हॉप कलाकार लिझो.

ऑन बीइंगची निर्मिती अमेरिकन पब्लिक मीडिया येथे करण्यात आली. आमच्या निधी भागीदारांमध्ये हे समाविष्ट आहे:

जॉन टेम्पलटन फाउंडेशन, मानवजातीला भेडसावणाऱ्या सर्वात खोल आणि सर्वात गोंधळात टाकणाऱ्या प्रश्नांवर शैक्षणिक संशोधन आणि नागरी संवादाला पाठिंबा देत आहे: आपण कोण आहोत? आपण येथे का आहोत? आणि आपण कुठे जात आहोत? अधिक जाणून घेण्यासाठी, templeton.org ला भेट द्या.

प्रेमळ जगासाठी आध्यात्मिक पाया तयार करण्यास मदत करणारी फेट्झर संस्था. त्यांना fetzer.org वर शोधा.

कॅलिओपिया फाउंडेशन, असे भविष्य घडवण्यासाठी काम करत आहे जिथे सार्वत्रिक आध्यात्मिक मूल्ये आपल्या सामान्य घराची काळजी कशी घ्यावी याचा पाया तयार करतील.

सार्वजनिक धर्मशास्त्राच्या समर्थनार्थ हेन्री लुस फाउंडेशन