Samen Unserer Vorfahren, Samen Des Lebens

(Ojibwe-Sprache)

Ich danke Ihnen vielmals für die Ehre, hier zu sein. Ich sage Ihnen, ich komme aus White Earth, aus meinem Reservat im Norden. Ich nenne Sie meine Verwandten. Ich wollte so beginnen, weil ich darüber nachgedacht habe, worüber ich heute Abend mit Ihnen sprechen werde: Unsere Nahrung kommt von unseren Verwandten. Ob sie Flügel, Flossen oder Wurzeln haben, so betrachten wir Nahrung.

Essen hat eine Kultur. Es hat Geschichte. Es hat Geschichten, es hat Beziehungen, die uns mit unserem Essen verbinden. Essen ist mehr als etwas, das man einfach im Laden kauft. Etwas, das einfach keinen Stempel trägt.

In unserer Gemeinde, so erzählten uns unsere Propheten vor langer Zeit, lebten unsere Anishinabe an der Ostküste. Und wir sind mit diesen Menschen dort verwandt, den Wampanoag und anderen. Unsere Propheten wiesen uns an, einer Muschel zu folgen, die am Himmel erschien. Und wenn wir dieser Muschel folgten, würden wir an den Ort gelangen, wo Nahrung auf dem Wasser wächst. Und diese Nahrung, die auf dem Wasser wächst, ist Minoman oder Wildreis.

Der Schöpfer wies uns an, hierher zu ziehen, Oma Aking, an diesen Ort. Und unser Wildreis, unser Minoman, ist unser heiligstes Nahrungsmittel. Es ist die erste Nahrung, die ein Kind bekommt, sobald es feste Nahrung zu sich nehmen kann, und die letzte Nahrung, bevor man in die Geisterwelt übergeht. [Unklar] Viele unserer Feste und Zeremonien sind davon geprägt, und er ist uns sehr wichtig.

Und wie Sie wissen, haben wir lange und hart dafür gekämpft, unseren Reis zu behalten und seine Qualität zu erhalten. Dies ist ein Bild von Nokomis und Nanaboozhoo. Das sind unsere Geistwesen, von denen wir abstammen und die Wildreis herstellen. Dies ist meine heutige Gemeinde.

Wir machen so ziemlich das Gleiche wie vor tausend Jahren. Wir haben jetzt ein Aluminiumkanu statt eines aus Birkenrinde. Heutzutage sind Bäume dieser Größe schwer zu bekommen, aber wir bauen immer noch Reis an. Und dann, im Monat Manoominike Giizis, dem Wildreis-Mond, von August bis September, sieht man unsere Leute auf die Seen hinausfahren. Wir empfinden große Freude, wenn wir mit unseren zwei Stöcken und einem Kanu rausfahren und den Reis ernten. Mal ist er lang, mal kurz, mal dick, mal dünn, mal sieht er aus wie eine Flaschenbürste oder sieht total verkümmert aus.

Es ist vielfältig. Und so können wir es bewahren. Denn wenn der Wind weht, weht er einen Teil des Reises weg. Er weht nicht den ganzen Reis weg. Darin liegt eine große Vielfalt. Wir dörren ihn immer noch auf die gleiche Weise über dem Feuer. Sie können in Ihren neuen Mokassins auf Ihrem Reis tanzen. Wir machen seit all den Jahren so ziemlich dasselbe, und das definiert uns als Anishinabe.

Unsere Beziehung zum Essen ähnelt der Beziehung anderer Menschen zu ihrem Essen. Das ist Jerry Kononue auf Big Island, Hawaii. Das ist Kalo oder Taro. Auf Hawaii gibt es etwa 80 Taro-Sorten. Und sie bezeichnen sie als Teil ihrer Kosmogeneologie.

Ich habe dieses Wort nie gehört, bis ich dort war. Und es heißt, dass in ihren regionalen Geschichten und ihren ursprünglichen Wesen der Himmel und die Sterne ein Kind hatten, und das erste Kind, das geboren wurde, war ein Sohn namens Callow. Er wurde tot geboren und sie begruben das Kind. Und dann weinte die Mutter, und als sie weinte, entstand aus dem Kind und aus der Erde Callow oder Taro.

Da das ältere Kind tot geboren wurde, hieß das jüngere Kind Kane oder Hawaiianer. Sie betrachten den Taro als ihren älteren Bruder. Daher überrascht es nicht, dass sie, wie Sie vielleicht wissen, die Ojibwe gegen die Gentechnik an ihrem Wildreis und auch gegen die Patentierung kämpften. Es wird Sie nicht überraschen, dass auch die Ureinwohner Hawaiis gegen die Gentechnik an ihrer Kosmogenea kämpften.

Von ihrem älteren Verwandten. Und sie kämpften gegen die Patentierung. Ich nenne das gerne: Weiße Männer können nicht tanzen. Und es hat damit zu tun – diese Leute tanzen – es ist wie ein Haka. Sie rufen ihre Vorfahren in ihrem Tanz herbei, damit sie hervortreten. Und damit sie ihnen helfen, dem Feind die Stirn zu bieten. In diesem Fall der Gentechnik. An der Universität von Hawaii. Und sie stehen einer Gruppe weißer Männer in Anzügen gegenüber. Wahrscheinlich etwas besorgt über die Ankunft der Hawaiianer hier. Und in diesem Fall haben die Hawaiianer sie besiegt, sowohl in der Patentfrage – die Patente wurden bei diesem Treffen zerrissen – als auch in der Frage des Lebensmittels selbst. Und außerdem haben sie in Hawaii ein Verbot der Gentechnik von Taro verhängt.

Einer der ersten und einzigen Orte im Land, an dem ein solches Verbot aufrechterhalten wurde. Aber unsere Leute sind sehr besorgt um unsere Verwandten und unsere Verantwortung, sie zu beschützen. Es gibt eine ähnliche Geschichte über die Maori in Aotearoa, auch bekannt als Neuseeland.

Ich bin nicht sicher, was daran neu war, aber egal. Es gibt dort eine Kartoffel namens Peru Peru

die den höchsten Anden-Genetikanteil aller Kartoffeln im Pazifik aufweist.

Andenbedeutung, die aus Südamerika stammt.

Und vor Tausenden von Jahren gingen die seefahrenden Maoris nach Südamerika

und brachte diese Kartoffel zurück

vor Erdöl oder Captain Cook oder sonst jemandem.

Und sie hatten diese Kartoffel. Und sie bauten diese Kartoffel an.

Und wie Sie sich vorstellen können, wenn die Universitäten in Neuseeland

wollte diese Kartoffeln gentechnisch verändern

Sie wurden erneut mit den Maoris konfrontiert, die sagten:

„Wir halten das für keine gute Idee.

Wir wollen nicht, dass Sie das tun, und wir werden uns Ihnen widersetzen.“

Und sie haben gewonnen. Dort gibt es keine gentechnisch veränderten Kartoffeln.

Und dabei haben sie eine Beziehung zum Volk der Aymara aus der Region Peru wiederhergestellt.

Der ihnen auch dafür dankte, dass sie ihre heilige Nahrung beschützten.

Diese Geschichten sind also weltweite Probleme

über die Herausforderungen, denen unsere Angehörigen gegenüberstehen.

Sei es Gentechnik oder sei es Patentierung.

Das vielleicht größere Problem, mit dem wir konfrontiert sind, ist in der Tat,

das Aussterben von Nahrungsmittelarten an sich.

In den letzten 100 Jahren haben Sie dies gesehen,

75 % Rückgang der Agrobiodiversität.

Das heißt, die Arten von Samen, Gemüse, gewöhnlichen Dingen

die es vor 100 Jahren gab, gibt es heute nicht mehr.

Viele von ihnen sind ausgestorben, ob in Kanada oder in den Vereinigten Staaten,

oder auf weltweiter Ebene.

Und man sieht heute immer häufiger, dass beispielsweise

der überwiegende Teil des Maises, der hier in diesem Land angebaut wird,

hat einen genetischen Vorfahren.

Das ist etwas, das ein wenig beängstigend ist.

Darüber hinaus sehen wir eine stärkere Konzentration

Immer weniger Menschen sind Eigentümer dieser Samen.

Dies hat große Auswirkungen auf unsere Völker.

Meine Gemeinde, das White Earth Reservat im Norden Minnesotas,

in unserem Reservat lebt ein Drittel der Bevölkerung

vom Indian Health Service betreut wird, hat Diabetes.

Der Diabetes wird durch den schnellen Übergang verursacht

von einem traditionellen Lebensmittel zu industriell hergestellten Lebensmitteln.

Und das geschieht in diesem Land zunehmend

wo ernährungsbedingte Krankheiten zu dominierenden Ursachen werden

der schlechten Gesundheit in diesem Land an sich.

Hat enorme Auswirkungen auf die Gesundheit,

dieser Verlust des Zugangs zu unseren traditionellen Lebensmitteln

denn heute sagen sie,

„Den Großteil unserer Kalorien beziehen wir aus weniger als 30 verschiedenen Nahrungsmitteln.“

Konzentration auf immer weniger,

und viele davon sind natürlich an sich irgendwie fettig.

Dann gibt es noch ein wirtschaftliches Problem.

Man kann es auf verschiedene Weise betrachten.

Erstens: Die Eigentumsverhältnisse am Saatgut liegen bei wenigen Unternehmen.

Immer mehr Bauern, die dieses Saatgut besaßen

und hatte das kulturelle Erbe, die Rechte, die Beziehungen,

und der Reichtum an sich wird davon beraubt

durch Patentgesetze und zunehmende Eigentumsverhältnisse.

Etwa sieben Konzerne kontrollieren fast das gesamte Saatgut

die auf der Welt im Handel erhältlich sind, ja.

In unseren eigenen Gemeinden ist dies jedoch ein Problem an sich.

Mein Reservat, wissen Sie, unser Ojibwe-Volk

Bis vor kurzem war das Land in Bezug auf Nahrungsmittel völlig autark.

Das heißt vor 100 Jahren

Wir waren die nördlichsten Maisproduzenten der Welt.

Wir treiben Mais 100 Meilen nördlich von Winnepeg.

Viele Sorten, eine Vielzahl von Quellen.

Ahornsirup? Das gab es schon lange vor Aunt Jemima, weißt du?

All diese Lebensmittel hatten wir in unserer Gemeinde, ja?

Aber heute produzieren wir die meisten dieser Lebensmittel nicht mehr.

Also, mein Reservat ist von großer Armut geprägt, wissen Sie?

Wie viele andere Indianerreservate.

Wir stellen fest, dass wir jährlich etwa acht Millionen Dollar für Lebensmittel ausgeben,

und davon geben wir sieben Millionen Dollar aus – einfach so! –

außerhalb der Reservierung, gekauft von Walmart, Food Service of America, Cisco usw.

Wenn man es sich ansieht, ist es fast –

und was wir im Reservat kaufen, kaufen Sie letztendlich nur ein bisschen

das ist in den Lebensmittelgeschäften dort und was die überwiegende Mehrheit

der dort verkauften Lebensmittelgeschäfte ist Junkfood.

Wissen Sie, gutes Essen ist nicht zugänglich.

Dabei macht die Nahrungsmittelwirtschaft etwa ein Viertel unserer Stammeswirtschaft aus.

Was durch verschiedene Quellen im Abfluss verloren geht,

etwas, das für uns in unserer Gemeinde eine Quelle des Reichtums sein könnte.

Ich weiß nicht, wie ich die Kultur der Trauer quantifizieren soll

verbunden mit dem Verlust Ihrer ältesten Sorten.

Ich weiß nicht, wie hoch der Preis ist.

Aber ich weiß, dass es bedeutsam ist, was mit unseren Völkern passiert ist.

Aber es geht nicht nur um das, was unserer Gemeinschaft passiert.

So wird die Zukunft für uns alle aussehen.

Denn wir sitzen heute in Minneapolis und es sind 38 Grad draußen.

Das ist der Klimawandel, der hier stattfindet.

In Teilen des Landes kam es zu Überschwemmungen,

Ein großer Teil des Landes steht im Moment in Flammen, nicht wahr?

Es kommen Tornados herunter.

Sie sagen, dass in den nächsten 20 Jahren

Wir werden 20 % des weltweiten BIP für Katastrophen ausgeben, die auf den Klimawandel zurückzuführen sind.

Und inmitten dessen haben wir ein Nahrungsmittelsystem, das zunehmend konzentriert ist

sowohl in seiner Monokultur als auch in seinem Eigentum.

Sie prognostizieren einen Verlust von 34 % bei der Maisernte in North Dakota.

Und was mir Sorgen bereitet, ist die Tatsache

dass wir nicht alle Samen auf dem Tisch haben, die wir haben könnten.

Was wir erleben, ist eine Konzentration und ein zunehmendes Gefühl der Ernährungsunsicherheit.

Wir haben einige Ideen dazu, das ist meine Community,

Wir haben dieses Mais-Restaurierungsprojekt. Dieser Bear Island Flint Mais

Wir haben lange daran gearbeitet. Es ist ein guter Mais.

Und der Mais selbst stammte von Bear Island mitten im Leech Lake.

So viel habe ich von einem Saatgutzüchter bekommen.

Er hat es mir gegeben und jetzt haben wir Felder davon.

Wird ungefähr so ​​groß, hat große Ohren,

benötigt keine Bewässerung, frostbeständig.

Und wenn ein sengender Wind aufkommt, kippt Monsantos Roundup-Mais um.

aber unser Mais steht noch.

Das ist der Mais, den wir hier betrachten.

Der in der Mitte ist wunderschöner Pink Lady-Mais, eine Art magentafarbener Mais.

Mir gefällt einfach das Aussehen, es schmeckt auch gut.

Und dieser andere, Pawnee Eagle-Mais.

Sie sagen, dass die Pawnees Mais von der Maismutter bekamen,

hatten diesen Mais ihre ganze Zeit.

Und als sie in Nebraska lebten, taten sie Gutes mit ihrem Mais

und die anderen Leute kamen, die Siedler kamen, um sie zu sehen.

Und als die Siedler kamen, kamen sie gut mit den Pawnees aus.

Sie tauschten Pferde und ließen ihre Wagenräder und verschiedene Dinge reparieren.

Doch die Regierung zwang die Pawnees, das Land zu verlassen und nach Oklahoma zu gehen.

Und als sie gingen, nahmen sie ihr Getreide mit, aber es wuchs nicht.

Es ist nicht gewachsen.

Und so beklagten sie viele Jahre lang den Verlust ihres Getreides,

wurden immer weniger, bis sie nur noch etwa 25 verschiedene Samen hatten.

Und dann eines Tages die Nachkommen der Siedler in Carney Nebraska

fragte, ob sie helfen könnten, diese Maissorte wieder anzubauen.

Und sie reichten eine Petition bei den Pawnees ein.

Der Saatguthüter der Pawnees sprach mit den Ältesten und sie sagten:

„Wir lassen sie es versuchen, weil wir unseren Mais nicht anbauen können.“

Sie schickten den Mais zurück nach Nebraska, und der Mais gedieh.

Und ihre Sorten blühten.

Und so bauen die Nachkommen der Siedler heute den Mais für die Pawnees an,

und mein Vater erzählte mir, dass sich der Mais an das Land erinnerte, aus dem er stammte.

Es ist eine Geschichte. Mais hat eine Geschichte, er hat eine Geschichte, und in diesem Fall

es ist eine Form der Erlösung.

Das ist die Arbeit, die wir in unserer Gemeinde leisten.

Wir arbeiten daran, unseren Zuckerbusch zurückzugewinnen,

das ist die erste Ernte der Saison.

Das ist mein jüngster Sohn, der den Saft aus dem Baum saugt und meinen Gewinn auffrisst.

(Lachen)

Uns gefällt das aber, wir fühlen uns wohl, wenn wir im Zuckerbusch sind.

Und wir versuchen, alle unsere alten Sorten wieder anzubauen.

Dieser junge Mann, das ist ein Lakota-Kürbis.

Und diesen Kürbis selbst bekam ich im Oktober und ich habe ihn im Mai gegessen.

Warum erzähle ich Ihnen das?

Weil es ein perfekt kohlenstoffreduziertes Lebensmittel ist.

Es musste nicht gekühlt, eingefroren oder eingemacht werden.

Es hing einfach nur herum, war ein Kürbis. So lecker war es später auch.

Ja?

Und so --

Es geht nicht nur darum, dass Sie regionale Lebensmittel anbauen, sondern auch darum, was Sie anbauen.

Denn es stellte sich heraus, dass viele dieser alten Sorten einen höheren Aminosäuregehalt haben,

Antioxidantien, Proteine ​​und Spurenelemente mehr als alles, was Sie im Laden kaufen können.

Ich weiß nicht, warum das so ist.

Ich bin der Meinung, dass bei der Herstellung von industriell hergestellten Lebensmitteln

dass sie 1500 Meilen vom Bauern bis zum Tisch zurücklegen könnten,

Sie schufen Nahrungsmittel, die gut auf Pestizide reagierten, einheitlich waren,

mit der jeweils verwendeten Ausrüstung gut geerntet und gut transportiert werden konnte.

Und ich glaube, dass sie dadurch irgendwie an Nährwert verloren haben, wissen Sie.

Und deshalb sind diese Samen gefährdet,

aber das sind diejenigen, die unserer Theorie nach die Samen sind, nicht nur für jetzt,

sondern sind die Saat und die Hoffnung für die Zukunft.

Als ich darüber nachdachte, worüber ich heute Abend mit Ihnen sprechen sollte,

Ich erinnerte mich daran, dass mein Vater – er starb vor etwa 15 Jahren –

aber er erzählte mir immer etwas, das – Sie sind alle ziemlich kluge Leute,

Sie sind wahrscheinlich wie ich.

Er sagte: „Weißt du, Winona. Du bist eine wirklich kluge junge Frau.“

Er sagte: „Aber ich möchte Ihre Philosophie nicht hören, wenn Sie keinen Mais anbauen können.“

Das hat er gesagt.

Und da ist etwas dran, das stimmte.

Wissen Sie, wir könnten schlau sein,

aber bis wir die Beziehung, die wir zu den Lebensmitteln haben, wiederherstellen

die uns der Schöpfer gegeben hat, fehlt uns etwas, wissen Sie?

Wir müssen diese Lebensmittel vor Ort kaufen und dies unterstützen.

So geht man mit dem Klimawandel an sich um.

Setzen Sie auf Bio und regionale Produkte und binden Sie Ihren Kohlenstoff.

Aber mehr noch: Für mich geht es darum, wie wir

diese Beziehung zu unseren Vorfahren

und unsere Verwandten, diejenigen, die Wurzeln haben.

Migwetch. Danke.

(Beifall)