Semillas De Nuestros antepasados, Semillas De Vida

(Idioma ojibwa)

Les agradezco mucho el honor de estar aquí. Les cuento que soy de Tierra Blanca, al norte, de mi reserva. Los llamo mis parientes. Quería empezar así porque pensé en lo que les voy a contar esta noche: que nuestra comida proviene de nuestros parientes. Ya tengan alas, aletas o raíces, y así es como consideramos la comida.

La comida tiene una cultura. Tiene historia. Tiene historias, tiene relaciones que nos unen a ella. La comida es más que algo que se compra en la tienda. Algo que simplemente no tiene sello.

En nuestra comunidad, nuestros profetas nos dijeron hace mucho tiempo que nuestro pueblo anishinabe vivía en la costa este. Y estamos emparentados con esa gente de allá, los wampanoag y otros. Nuestros profetas nos instruyeron que debíamos seguir una concha que apareció en el cielo. Y al seguirla, llegaríamos al lugar donde la comida crece sobre el agua. Y esa comida que crece sobre el agua es el minoman, o arroz salvaje.

Así que el Creador nos ordenó mudarnos aquí, Oma Aking, a este lugar. Y nuestro arroz salvaje, nuestro minoman, es nuestro alimento más sagrado. Es el primer alimento que se le da a un niño cuando puede comer sólido y el último antes de pasar al mundo espiritual. [Poco claro] Muchas de nuestras fiestas y ceremonias son muy importantes para nosotros.

Y como sabéis, hemos luchado mucho y durante mucho tiempo para conservar nuestro arroz y mantenerlo en buen estado. Esta es una foto de Nokomis y Nanaboozhoo. Esos son nuestros seres espirituales de quienes descendemos y que producen arroz salvaje. Esta es mi comunidad hoy.

Haciendo prácticamente lo mismo que hacíamos durante mil años. Ahora usamos una canoa de aluminio en lugar de corteza de abedul. Es difícil encontrar árboles de ese tamaño hoy en día, pero aún cultivamos arroz. Y luego, en el mes llamado Manoominike Giizis, la luna del arroz salvaje, de agosto a septiembre, vemos a nuestra gente salir a los lagos. Sentimos una gran alegría cuando salimos con nuestros dos palos y una canoa. Salimos a cosechar el arroz. A veces es alto, bajo, gordo, delgado, parece un cepillo de botella o tiene un aspecto descuidado.

Es diverso. Y así es como lo conservamos. Porque cuando sopla el viento, se lleva parte del arroz. No todo. Hay una gran diversidad en eso. Seguimos tostándolo de la misma manera al fuego. Puedes bailar sobre el arroz con tus mocasines nuevos. Hacemos prácticamente lo mismo durante todos estos años y eso nos define como pueblo anishinabe.

Nuestra relación con la comida es similar a la que tienen otras personas con sus alimentos. Les habla Jerry Kononue en la Gran Isla de Hawái. Esto es kalo o taro. En Hawái existen unas 80 variedades de taro. Y lo mencionan como parte de su cosmogeneología.

Nunca había oído esa palabra hasta que estuve allí. Y lo que decían es que, en sus historias regionales y en sus seres originales, el cielo y las estrellas tuvieron un hijo, y el primer hijo que nació fue un niño llamado Callow. Nació muerto y lo enterraron. Y entonces la madre lloró, y al llorar, de ese hijo y de la tierra emergió Callow o taro.

Como el mayor nació muerto, el niño menor fue Kane, o el hawaiano. Por eso consideran al taro como su hermano mayor. No es de extrañar que, al igual que el pueblo ojibwa, como sabrán, hayamos luchado contra la ingeniería genética de nuestro arroz silvestre y contra su patentamiento. No les sorprenderá que los hawaianos nativos también lucharan contra la ingeniería genética de su cosmogenealogía.

De su pariente mayor. Y lucharon contra las patentes. Me gusta decir que esta imagen es como si los hombres blancos no supieran bailar. Y tiene que ver... esta gente está haciendo... es como un haka. Invocan a sus ancestros en su danza para que se presenten. Y para ayudarlos a enfrentarse al enemigo. En este caso, la ingeniería genética. En la Universidad de Hawái. Y se enfrentan a un grupo de hombres blancos trajeados en la Universidad de Hawái. Probablemente un poco preocupados por la llegada de los hawaianos. Y en este caso, los hawaianos los derrotaron, tanto en el tema de las patentes (las patentes fueron desmanteladas en esta reunión) como en el de los alimentos. Y también, en Hawái, tienen prohibida la ingeniería genética del taro.

Uno de los primeros y únicos lugares del país donde se ha mantenido dicha prohibición. Pero nuestros pueblos están muy preocupados por nuestros familiares y nuestra responsabilidad de protegerlos. Existe una historia similar con el pueblo maorí de Aotearoa, también conocido como Nueva Zelanda.

No sé qué tenía de nuevo, pero bueno. Allí tienen una papa llamada Perú Perú.

que tiene el más alto nivel de genética andina de cualquier papa del Pacífico.

Significado andino que es de América del Sur.

Y hace miles de años, los marineros maoríes fueron a Sudamérica.

y trajo esta papa de vuelta

antes que cualquier petróleo o el Capitán Cook o cualquiera.

Y tenían esta papa. Y cultivan esta papa.

Y así como se puede imaginar, cuando las universidades de Nueva Zelanda...

Querían modificar genéticamente estas patatas.

Nuevamente se enfrentaron a los maoríes que dijeron:

"No creemos que sea una buena idea.

No queremos que hagas eso y nos opondremos a ello".

Y ganaron. Allí no hay patatas transgénicas.

Y en eso, restablecieron una relación con la gente Aymara del área de Perú.

Quien les agradeció por proteger también su alimento sagrado.

Así que estas historias son problemas mundiales.

sobre los desafíos que enfrentan nuestros familiares.

Ya sea ingeniería genética o patentes.

Quizás el problema más importante al que nos enfrentamos es, de hecho,

la extinción de especies de alimentos en sí mismos.

En los últimos 100 años, has visto esto,

Disminución del 75% de la agrobiodiversidad.

Es decir, las especies de semillas, hortalizas, cosas comunes.

que existían hace 100 años hoy no existen.

Muchos de ellos extintos, ya sea en Canadá o en Estados Unidos,

o a escala mundial.

Y cada vez más, vemos que, hoy en día, por ejemplo,

La gran mayoría del maíz que se cultiva aquí en este país,

tiene un ancestro genético.

Esto es algo que da un poco de miedo.

Además de eso, estamos viendo que hay una mayor concentración

de la propiedad de estas semillas por parte de cada vez menos personas.

Esto tiene grandes implicaciones para nuestros pueblos.

Mi comunidad, la Reserva de la Tierra Blanca en el norte de Minnesota,

En nuestra reserva, un tercio de la población

Atendido por el Servicio de Salud Indígena tiene diabetes.

La diabetes es causada por la rápida transición

De un alimento tradicional a alimentos industrializados.

Y eso está ocurriendo cada vez más en todo el país.

donde las enfermedades relacionadas con la dieta se están convirtiendo en fuentes dominantes

de mala salud en este país por sí mismos.

Tiene un enorme impacto en la salud,

Esta pérdida de acceso a nuestros alimentos tradicionales

Porque hoy dicen que,

"Obtenemos la gran mayoría de nuestras calorías de menos de 30 variedades de alimentos".

Concentración en cada vez menos,

y muchos de ellos, por supuesto, un tanto grasientos, en sí mismos.

Luego está la cuestión económica.

Podrías verlo de un par de maneras.

1. Concentración de la propiedad de las semillas en unas pocas corporaciones.

Cada vez más, los agricultores que poseían estas semillas

y tenía el patrimonio cultural, los derechos, la relación,

y las riquezas en sí mismas se están viendo privadas de eso

mediante leyes de patentes y aumentando la propiedad.

Unas siete corporaciones controlan casi todas las semillas

que están disponibles comercialmente en el mundo, sí.

Aunque en nuestras propias comunidades esto es un problema en sí mismo.

Mi reserva, ya sabes, nuestro pueblo ojibwa

Hasta hace muy poco tiempo, totalmente autosuficiente en materia de alimentos.

Es decir, hace 100 años.

Éramos los productores de maíz más septentrionales del mundo.

Transportamos maíz 100 millas al norte de Winnepeg.

Muchas variedades, multitud de fuentes.

¿Jarabe de arce? Eso éramos nosotros mucho antes de la tía Jemima, ¿sabes?

Toda esa comida la teníamos en nuestra comunidad, ¿sí?

Pero hoy en día no producimos la mayoría de esos alimentos.

Así que, mi reserva, que está plagada de mucha pobreza, ¿sabes?

Como muchas otras reservas indígenas.

Descubrimos que gastamos alrededor de ocho millones de dólares al año en alimentos,

Y de eso gastamos siete millones de dólares —¡así!—

fuera de reserva, comprado en Walmart, servicio de alimentos de América, Cisco, etc.

Si lo miras, es casi...

Y lo que compramos en la reserva, terminas comprando solo un poquito.

Eso está en las tiendas de alimentos de allí y lo que la gran mayoría

De las tiendas de alimentación que venden, lo que venden es comida chatarra.

Ya sabes, buena comida no accesible.

En ese sentido, la economía alimentaria representa aproximadamente una cuarta parte de nuestra economía tribal.

Que se pierde por el desagüe a través de diferentes fuentes,

algo que podría ser una fuente de riqueza para nosotros en nuestra comunidad.

No sé cómo cuantificar la cultura del duelo.

asociado con la pérdida de sus variedades más antiguas.

No sé cuál es ese precio.

Pero sé que es significativo lo que ha sucedido con nuestros pueblos.

Pero no es sólo lo que le sucede a nuestra comunidad.

Así es como será el futuro para todos nosotros.

Porque estamos sentados en Minneapolis hoy y hace 100 grados afuera.

Esto es el cambio climático lo que está sucediendo aquí.

Hay inundaciones en algunas partes del país,

Una buena parte del país está en llamas ahora mismo, ¿verdad?

Se avecinan tornados.

Dicen que en los próximos 20 años

Gastaremos el 20% del PIB mundial en desastres relacionados con el cambio climático.

Y en medio de todo esto, tenemos un sistema alimentario cada vez más concentrado.

tanto en su monocultivo como en su propiedad.

Se proyecta una pérdida del 34% en la cosecha de maíz en Dakota del Norte.

Y lo que me preocupa es el hecho

que no tenemos todas las semillas que podríamos tener en la mesa.

Lo que tenemos es una concentración y una creciente sensación de inseguridad alimentaria.

Así que tenemos algunas ideas sobre esto, esta es mi comunidad,

Tenemos este proyecto de restauración del maíz. Este maíz de Bear Island Flint...

Hemos estado trabajando en ello durante mucho tiempo. Es un buen maíz.

Y ese maíz en sí mismo vino de Bear Island en medio del lago Leech.

Esto es lo que conseguí de un cultivador de semillas.

Él me lo dio y ahora tenemos campos de ello.

Crece aproximadamente así de alto, tiene orejas grandes,

No requiere riego, resistente a las heladas.

Y cuando llega un viento abrasador, el maíz Round-Up Ready de Monsanto se vuelca.

pero nuestro maíz sigue en pie.

Ese es el maíz que estamos viendo.

El del medio, un hermoso maíz rosado, una especie de maíz de color magenta.

Me gusta cómo se ve y también tiene buen sabor.

Y este otro, maíz Pawnee Eagle.

Dicen que los Pawnees recibieron maíz de la madre del maíz,

Tuvieron este maíz toda su vida.

Y cuando vivían en Nebraska hacían bien en el cultivo del maíz.

y la otra gente vino, los colonos vinieron a verlos.

Y cuando llegaron los colonos se llevaron bien con los pawnees.

Comerciaban con caballos y les hacían arreglar las ruedas de sus carros y varias cosas.

Pero el gobierno obligó a los Pawnees a irse a Oklahoma.

Y cuando fueron llevaron consigo su maíz, pero no creció.

No creció.

Y así durante muchos años lamentaron la pérdida de su maíz,

Obtuvieron cada vez menos hasta que solo tenían unas 25 semillas diferentes.

Y entonces, un día, los descendientes de los colonos de Carney, Nebraska,

Preguntó si podían ayudar a cultivar nuevamente esta variedad de maíz.

Y le hicieron una petición a los Pawnees.

El guardián de semillas de los Pawnees habló con los ancianos y ellos dijeron:

"Los dejaremos intentarlo porque no podemos cultivar nuestro maíz".

Enviaron ese maíz de regreso a Nebraska, y ese maíz floreció.

Y sus variedades florecieron.

Y así, los descendientes de los colonos hoy cultivan el maíz para los pawnees.

y lo que me dijo papá fue que el maíz recordaba la tierra de donde venía.

Es una historia. El maíz tiene una historia, tiene una historia, y en este caso,

Es una forma de redención.

Ése es el trabajo que estamos haciendo en nuestra comunidad.

Estamos trabajando para recuperar nuestro arbusto de azúcar,

Esa es la primera cosecha de la temporada.

Ese es mi hijo menor, chupando la savia del árbol, comiéndose mis ganancias.

(Risa)

Aunque esto nos gusta, nos sentimos bien cuando estamos en el bosque azucarero.

Y estamos tratando de recuperar todas nuestras variedades antiguas.

Este joven es un calabacín Lakota.

Y esa calabaza en sí me la regalaron en octubre y la comí en mayo.

¿Por qué te digo esto?

Porque es un alimento perfecto y reducido en carbono.

No requirió refrigeración, congelación ni enlatado.

Simplemente estaba ahí, era una calabaza. Delicioso tanto después.

¿Sí?

Y entonces --

No se trata sólo de cultivar alimentos locales, sino también de lo que cultivas.

Porque resulta que muchas de estas variedades antiguas tienen un contenido más alto de aminoácidos,

antioxidantes, proteínas y oligoelementos que cualquier cosa que pueda comprar en la tienda.

No sé por qué es eso.

Lo que yo creo es que, al crear alimentos industrializados,

que podían recorrer 1500 millas desde el agricultor hasta la mesa,

Crearon alimentos que responderían bien a los pesticidas, eran uniformes,

Podrían recogerse fácilmente con cualquier equipo que utilizaran y transportarse fácilmente.

Y de alguna manera creo que perdieron algo de valor nutricional, ¿sabes?

Y estas semillas son las que están en peligro de extinción.

pero estas son las que en nuestra teoría son las semillas no sólo para ahora,

pero son las semillas y las esperanzas para el futuro.

Ahora, mientras reflexionaba sobre qué hablarles aquí esta noche,

Recordé que mi padre —falleció hace unos 15 años—

Pero él solía decirme algo que... todos ustedes son personas muy inteligentes,

Probablemente eres como yo.

Dijo: "Sabes, Winona. Eres una joven muy inteligente".

Él dijo: "Pero no quiero escuchar tu filosofía si no sabes cultivar maíz".

Eso es lo que dijo.

Y había algo en eso que era correcto.

Ya sabes, podríamos ser inteligentes en nuestras cabezas,

pero hasta que no restablezcamos esa relación que tenemos con los alimentos

que el creador nos dio, nos falta algo, ¿sabes?

Necesitamos comprar estos alimentos localmente, necesitamos apoyar esto.

Así es como se aborda el cambio climático en sí.

Opte por lo orgánico y local: capture su carbono.

Pero, más que eso, para mí también se trata de cómo restablecemos

Esta relación con nuestros antepasados

y nuestros parientes, los que tienen raíces.

Migwetch. Gracias.

(Aplausos)