Benih Leluhur Kita, Benih Kehidupan

(bahasa Ojibwe)

Saya sangat berterima kasih atas kehormatan berada di sini. Saya katakan, saya berasal dari White Earth, di utara, dari reservasi saya. Saya menyebut kalian kerabat saya. Saya ingin memulai seperti itu karena saya memikirkan apa yang akan saya bicarakan malam ini, yaitu bahwa makanan bagi kita berasal dari kerabat kita. Entah mereka punya sayap, sirip, atau akar, dan memang begitulah cara kita memandang makanan.

Makanan punya budaya. Ia punya sejarah. Ia punya cerita, ia punya hubungan, yang mengikat kita pada makanan kita. Makanan lebih dari sekadar sesuatu yang bisa dibeli di toko. Sesuatu yang tak memiliki label.

Di komunitas kami, dahulu kala para nabi kami memberi tahu kami bahwa orang Anishinabe tinggal di pesisir timur. Dan kami masih berkerabat dengan orang-orang di sana, suku Wampanoag dan lainnya. Para nabi kami juga mengajarkan kami untuk mengikuti sebuah kerang yang muncul di langit. Dengan mengikuti kerang itu, kami akan tiba di tempat makanan tumbuh di atas air. Dan makanan yang tumbuh di atas air itu adalah Minoman, atau padi liar.

Jadi, kami diperintahkan oleh Sang Pencipta untuk pindah ke sini, Oma Aking, ke tempat ini. Dan beras liar kami, minoman kami, adalah makanan kami yang paling suci. Itu adalah makanan pertama yang diberikan kepada seorang anak ketika mereka sudah bisa makan makanan padat, dan itu adalah makanan terakhir sebelum Anda pergi ke alam roh. [Tidak jelas] Banyak perayaan kami, dan banyak upacara, dan itu sangat penting bagi kami.

Dan sebagaimana Anda ketahui, kami telah berjuang keras dan lama untuk menjaga agar padi kami tetap berkualitas baik. Ini adalah gambar Nokomis dan Nanaboozhoo. Itulah makhluk spiritual kami yang menjadi leluhur kami dalam menanam padi liar. Inilah komunitas saya saat ini.

Melakukan hal yang kurang lebih sama seperti yang kami lakukan selama seribu tahun. Sekarang kami punya kano aluminium, bukan kano kulit kayu birch. Sulit mendapatkan pohon sebesar itu sekarang, tapi kami masih menanam padi. ​​Lalu, pada bulan yang disebut Manoominike Giizis, bulan panen padi liar, dari Agustus hingga September, Anda akan melihat orang-orang kami pergi ke danau. Kami merasakan sukacita yang luar biasa saat pergi ke sana dengan dua tongkat dan sebuah kano. Pergi ke sana dan memanen padi. ​​Terkadang padinya tinggi, pendek, gemuk, kurus, atau terlihat seperti sikat botol atau terlihat lusuh.

Beragam. Dan begitulah cara kami mempertahankannya. Karena ketika angin bertiup, sebagian beras akan tertiup angin. Tidak semua beras akan tertiup angin. Ada keragaman yang luar biasa dalam hal itu. Kami masih memanggangnya dengan cara yang sama di atas api. Anda bisa menari di atas nasi dengan sepatu mokasin baru Anda. Kami melakukan hal yang hampir sama selama bertahun-tahun dan itulah yang mendefinisikan kami sebagai orang Anishinabe.

Kisah kita tentang hubungan kita dengan makanan mirip dengan hubungan orang lain dengan makanan mereka. Ini Jerry Kononue di pulau besar Hawaii. Ini kalo atau talas. Ada sekitar 80 varietas talas yang ada di Hawaii. Dan mereka menyebutnya sebagai bagian dari kosmogenologi mereka.

Saya baru mendengar kata itu saat saya di sana. Dan yang mereka katakan adalah bahwa dalam cerita daerah mereka dan makhluk asli mereka, langit dan bintang-bintang memiliki seorang anak, dan anak pertama yang lahir adalah seorang putra bernama Callow. Anak itu lahir mati dan mereka menguburkannya. Lalu sang ibu menangis, dan ketika ia menangis, dari anak itu dan dari tanah muncullah callow atau taro.

Sebagai anak sulung yang lahir mati, anak bungsu yang lahir adalah Kane, atau orang Hawaii. Maka, mereka menganggap talas sebagai kakak mereka. Maka, tidak mengherankan bahwa mereka, seperti orang Ojibwe, seperti yang Anda ketahui, kami menentang rekayasa genetika padi liar kami, juga paten padi liar kami. Anda tidak akan terkejut bahwa penduduk asli Hawaii juga menentang rekayasa genetika kosmogenealogi mereka.

Dari kerabat mereka yang lebih tua. Dan mereka melawan hak paten. Saya suka menyebut gambar ini, orang kulit putih tidak bisa menari. Dan itu harus dilakukan -- orang-orang ini melakukannya -- seperti haka. Mereka memanggil leluhur mereka dalam tarian mereka untuk maju. Dan untuk membantu mereka menghadapi musuh. Dalam hal ini, rekayasa genetika. Di Universitas Hawaii. Dan mereka menghadapi sekelompok orang kulit putih berjas di Universitas Hawaii. Mungkin sedikit khawatir dengan kedatangan orang Hawaii di sini. Dan dalam hal ini, orang Hawaii mengalahkan mereka, baik dalam masalah paten, patennya dirobek dalam pertemuan ini. Mengenai makanan itu sendiri. Dan mereka juga, di Hawaii, melarang rekayasa genetika talas.

Salah satu tempat pertama dan satu-satunya di negara ini yang menerapkan larangan semacam itu. Namun, masyarakat kami sangat peduli terhadap kerabat kami dan tanggung jawab kami untuk melindungi mereka. Kisah serupa juga terjadi pada suku Maori di Aotearoa, yang juga dikenal sebagai Selandia Baru.

Saya tidak yakin apa yang baru tentang itu, tapi tetap saja. Jadi, mereka punya kentang di sana yang disebut Peru.

yang memiliki tingkat genetika Andes tertinggi dibandingkan semua kentang di Pasifik.

Andes artinya berasal dari Amerika Selatan.

Dan ribuan tahun yang lalu, suku Maori yang merupakan pelaut pergi ke Amerika Selatan

dan membawa kentang ini kembali

sebelum minyak bumi atau Kapten Cook atau siapa pun.

Dan mereka punya kentang ini. Dan mereka menanam kentang ini.

Dan seperti yang dapat Anda bayangkan ketika universitas-universitas di Selandia Baru

ingin merekayasa genetika kentang ini

mereka kembali berhadapan dengan suku Maori yang mengatakan,

"Kami pikir itu bukan ide yang bagus.

Kami tidak ingin Anda melakukan hal itu dan kami akan menentang Anda."

Dan mereka menang. Tidak ada kentang rekayasa genetika di sana.

Dan dalam hal itu, mereka membangun kembali hubungan dengan orang-orang Aymara dari daerah Peru.

Yang juga berterima kasih kepada mereka karena melindungi makanan suci mereka.

Jadi cerita-cerita ini adalah isu dunia

tentang tantangan yang dihadapi saudara-saudara kita.

Baik itu rekayasa genetika maupun paten.

Mungkin masalah yang lebih menonjol yang kita hadapi adalah, pada kenyataannya,

punahnya spesies makanan itu sendiri.

Selama 100 tahun terakhir, Anda telah melihat ini,

Penurunan 75% dalam agro-biodiversitas.

Yaitu jenis benih, sayur, dan benda-benda yang umum

yang ada 100 tahun lalu tidak ada saat ini.

Banyak di antara mereka yang punah, baik di Kanada maupun di Amerika Serikat,

atau dalam skala dunia.

Dan semakin banyak kita melihat hal ini, misalnya saat ini,

sebagian besar jagung yang ditanam di negara ini,

memiliki satu nenek moyang genetik.

Ini adalah sesuatu yang sedikit menakutkan.

Selain itu, kita melihat adanya peningkatan konsentrasi

kepemilikan benih-benih ini sendiri semakin sedikit.

Hal ini memiliki implikasi besar bagi masyarakat kita.

Komunitas saya, Reservasi White Earth di Minnesota utara,

di reservasi kami, sepertiga dari populasi

dilayani oleh Indian Health Service menderita diabetes.

Diabetes disebabkan oleh transisi yang cepat

dari makanan tradisional menjadi makanan industri.

Dan hal ini semakin banyak terjadi di negara ini

di mana penyakit yang berhubungan dengan pola makan menjadi sumber dominan

kesehatan yang buruk di negara ini sendiri.

Memiliki dampak kesehatan yang besar,

hilangnya akses terhadap makanan tradisional kita

karena hari ini mereka mengatakan bahwa,

"Kita mendapatkan sebagian besar kalori dari kurang dari 30 jenis makanan."

Konsentrasi semakin sedikit,

dan banyak di antaranya, tentu saja, agak berminyak, pada dasarnya.

Lalu ada masalah ekonomi.

Anda dapat melihatnya dari beberapa cara.

Pertama, konsentrasi kepemilikan benih pada beberapa perusahaan.

Semakin banyak petani yang menyimpan benih-benih ini

dan memiliki warisan budaya, hak, hubungan,

dan kekayaan itu sendiri sedang dirampas darinya

dengan mematenkan undang-undang, dan meningkatkan kepemilikan.

Sekitar tujuh perusahaan mengendalikan hampir semua benih

yang tersedia secara komersial di dunia, ya.

Namun, di komunitas kita sendiri, hal ini menjadi masalah tersendiri.

Reservasi saya, Anda tahu, orang Ojibwe kami

sepenuhnya mandiri hingga baru-baru ini dalam hal makanan.

Yaitu sebelum 100 tahun yang lalu

kami adalah produsen jagung paling utara di dunia.

Kami menanam jagung 100 mil di utara Winnepeg.

Banyak ragamnya, banyak sekali sumbernya.

Sirup maple? Itu kita jauh sebelum Bibi Jemima, lho?

Semua makanan itu, ada di komunitas kami, ya?

Namun saat ini kita tidak memproduksi sebagian besar makanan tersebut.

Jadi, reservasi saya, yang dilanda kemiskinan parah, tahukah Anda?

Seperti banyak reservasi India lainnya.

Kami menemukan bahwa kami menghabiskan sekitar delapan juta dolar setahun untuk makanan,

dan dari jumlah itu kita menghabiskan tujuh juta dolar — sebanyak itu! —

di luar reservasi, membeli Walmart, layanan makanan Amerika, Cisco, dll.

Jika Anda melihatnya, itu hampir —

dan apa yang kita beli di reservasi, Anda akhirnya hanya membeli sedikit saja

yang ada di toko makanan di sana dan apa yang sebagian besar

dari toko makanan di sana yang menjual makanan cepat saji.

Anda tahu, makanan enak tidak dapat diperoleh.

Dalam hal itu, ekonomi pangan mewakili sekitar seperempat ekonomi suku kami.

Yang hilang melalui saluran pembuangan melalui berbagai sumber,

sesuatu yang dapat menjadi sumber kekayaan bagi kami di komunitas kami.

Saya tidak tahu bagaimana mengukur budaya kesedihan

terkait dengan hilangnya varietas tertua.

Saya tidak tahu berapa harganya.

Namun saya tahu bahwa apa yang terjadi pada masyarakat kita itu penting.

Namun, bukan hanya itu yang terjadi pada komunitas kita.

Seperti inilah masa depan bagi kita semua.

Karena kami sedang berada di Minneapolis hari ini dan suhunya 100 derajat.

Itulah perubahan iklim yang sedang terjadi di sini.

Anda mengalami banjir di beberapa bagian negara ini,

Anda tahu sebagian besar negara sedang terbakar sekarang, benar?

Ada tornado yang sedang melanda.

Mereka mengatakan bahwa dalam 20 tahun ke depan

kita akan menghabiskan 20% PDB dunia untuk bencana terkait perubahan iklim.

Dan di tengah-tengah semua itu, kita memiliki sistem pangan yang semakin terkonsentrasi

baik dalam monokultur maupun kepemilikannya.

Mereka memperkirakan kerugian 34% pada panen jagung di North Dakota.

Dan yang saya khawatirkan adalah kenyataan

bahwa kami tidak memiliki semua benih yang dapat kami miliki di meja.

Yang kita miliki adalah konsentrasi dan meningkatnya rasa ketidakamanan pangan.

Jadi kami punya beberapa ide tentang ini, ini komunitas saya,

Kami punya proyek restorasi jagung. Jagung Flint di Pulau Bear ini

Kami sudah lama mengerjakannya. Jagungnya bagus.

Dan jagung itu sendiri berasal dari Pulau Bear di tengah Danau Leech.

Saya mendapatkan sebanyak ini dari seorang penanam benih.

Dia memberikannya kepada saya dan sekarang kami memiliki ladangnya.

Tumbuh setinggi ini, memiliki telinga besar,

tidak memerlukan irigasi, tahan beku.

Dan ketika angin kencang bertiup, jagung siap panen Monsanto akan tumbang,

tetapi jagung kami masih berdiri.

Itulah jagung yang sedang kita lihat.

Yang di tengah, jagung cantik berwarna pink lady, sejenis jagung berwarna magenta.

Saya suka tampilannya, rasanya juga enak.

Dan yang satu lagi, jagung Pawnee Eagle.

Mereka mengatakan bahwa orang Pawnee diberi jagung dari induk jagung,

memiliki jagung ini sepanjang waktu mereka.

Dan ketika mereka tinggal di Nebraska, mereka berhasil mengelola jagung mereka

dan orang-orang lainnya datang, para pemukim datang untuk melihat mereka.

Dan ketika para pemukim datang, mereka berhubungan baik dengan suku Pawnee.

Mereka memperdagangkan kuda dan menyuruh mereka memperbaiki roda gerobak dan berbagai barang lainnya.

Namun pemerintah memaksa keluarga Pawnee untuk pergi dan pergi ke Oklahoma.

Dan ketika mereka pergi, mereka membawa jagung mereka tetapi jagung itu tidak tumbuh.

Itu tidak tumbuh.

Dan selama bertahun-tahun mereka berduka atas hilangnya jagung mereka,

semakin sedikit hingga mereka hanya memiliki sekitar 25 benih yang berbeda.

Dan kemudian suatu hari keturunan para pemukim di Carney Nebraska

bertanya apakah mereka dapat membantu menanam varietas jagung ini lagi.

Dan mereka mengajukan petisi kepada Pawnee.

Penjaga benih Pawnees berbicara kepada para tetua dan mereka berkata,

"Kami akan membiarkan mereka mencoba karena kami tidak bisa menanam jagung."

Mereka mengirim jagung itu kembali ke Nebraska, dan jagung itu tumbuh subur.

Dan varietasnya pun berkembang pesat.

Dan keturunan para pemukim saat ini menanam jagung untuk orang Pawnee,

dan apa yang ayah katakan padaku adalah bahwa jagung mengingat tanah asalnya.

Ini adalah sebuah cerita. Jagung punya sejarah, punya cerita, dan dalam kasus ini,

itu adalah bentuk penebusan.

Itulah pekerjaan yang kami lakukan di komunitas kami.

Kami sedang berupaya untuk mengembalikan perkebunan tebu kami,

itulah panen pertama musim ini.

Itu anak bungsuku, sedang menghisap getah pohon, memakan keuntunganku.

(Tawa)

Meski begitu, kami suka hal ini, kami merasa senang saat berada di perkebunan tebu.

Dan kami mencoba menumbuhkan kembali semua varietas lama kami.

Pria muda ini, itu adalah labu Lakota.

Dan labu itu sendiri diberikan kepada saya pada bulan Oktober, dan saya memakannya pada bulan Mei.

Mengapa saya menceritakan hal itu kepada Anda?

Karena ini adalah makanan yang sempurna untuk mengurangi karbon.

Tidak memerlukan pendinginan, pembekuan, atau pengalengan.

Itu cuma nongkrong, jadi labu. Enaknya nanti.

Ya?

Dan begitulah --

bukan hanya Anda menanam makanan lokal tetapi juga apa yang Anda tanam.

Karena ternyata banyak varietas lama yang memiliki kandungan asam amino lebih tinggi,

antioksidan, protein, mineral daripada apa pun yang dapat Anda beli di toko.

Saya tidak tahu mengapa demikian.

Yang saya pikirkan adalah, dalam menciptakan makanan yang terindustrialisasi,

bahwa mereka bisa berpindah sejauh 1500 mil dari petani ke meja makan,

mereka menciptakan makanan yang dapat merespon pestisida dengan baik, seragam,

dapat dipetik dengan baik menggunakan peralatan apa pun yang mereka gunakan, dan diangkut dengan baik.

Dan entah bagaimana dalam hal itu saya pikir mereka kehilangan beberapa nilai gizi, Anda tahu.

Jadi benih-benih ini adalah benih-benih yang terancam punah,

tapi ini adalah benih-benih yang menurut teori kami bukan hanya untuk saat ini,

tetapi merupakan benih dan harapan untuk masa depan.

Sekarang ketika saya merenungkan apa yang akan saya bicarakan dengan Anda malam ini,

Saya ingat bahwa ayah saya — dia meninggal sekitar 15 tahun yang lalu —

tapi dia biasa memberitahuku sesuatu, yaitu — kalian semua orang yang cukup pintar,

Anda mungkin seperti saya.

Dia berkata, "Kau tahu, Winona. Kau wanita muda yang sangat cerdas,"

Dia berkata, "tetapi saya tidak ingin mendengar filosofi Anda jika Anda tidak bisa menanam jagung."

Itulah yang dikatakannya.

Dan ada sesuatu di situ yang benar.

Kau tahu, kita bisa menjadi pintar dalam pikiran kita,

tapi sampai kita memulihkan hubungan yang kita miliki dengan makanan

yang diberikan sang pencipta kepada kita, ada yang kurang pada diri kita, tahu kan?

Kita perlu membeli makanan ini secara lokal, kita perlu mendukungnya.

Begitulah cara Anda mengatasi perubahan iklim itu sendiri.

Beralihlah ke produk organik dan lokal, serap karbon Anda.

Namun, lebih dari itu, bagi saya ini juga tentang bagaimana kita membangun kembali

hubungan ini dengan nenek moyang kita

dan saudara-saudara kita, mereka yang punya akar.

Migwetch. Terima kasih.

(Tepuk tangan)