(langue ojibwée)
Je vous remercie infiniment de l'honneur que vous me faites d'être ici. Je viens de White Earth, tout au nord, de ma réserve. Je vous considère comme ma famille. Je voulais commencer ainsi car j'ai pensé au sujet dont je vais vous parler ce soir : notre nourriture nous vient de nos proches. Qu'ils aient des ailes, des nageoires ou des racines, c'est ainsi que nous concevons la nourriture.
La nourriture est imprégnée de culture, d'histoire, de récits et de relations qui nous lient à nos aliments. Elle est bien plus qu'un simple produit acheté en magasin, quelque chose d'anonyme.
Dans notre communauté, nos prophètes nous ont transmis des enseignements anciens. Notre peuple Anishinabe vivait sur la côte est, et nous sommes apparentés aux Wampanoags et à d'autres peuples de cette région. Nos prophètes nous ont enseigné à suivre un coquillage apparu dans le ciel. En suivant ce coquillage, nous atteindrions l'endroit où pousse la nourriture sur l'eau. Cette nourriture qui pousse sur l'eau est le minoman, ou riz sauvage.
Nous avons donc reçu l'ordre du Créateur de venir ici, Oma Aking, en ce lieu. Notre riz sauvage, notre minoman, est notre nourriture la plus sacrée. C'est le premier aliment donné à un enfant lorsqu'il peut manger des aliments solides, et le dernier avant de passer dans le monde des esprits. Il est présent dans beaucoup de nos fêtes et de nos cérémonies, et il est très important pour nous.
Comme vous le savez, nous avons lutté longtemps et avec acharnement pour préserver notre riz et sa qualité. Voici une photo de Nokomis et Nanaboozhoo. Ce sont nos êtres spirituels, nos ancêtres, qui cultivent le riz sauvage. Voici ma communauté aujourd'hui.
On fait à peu près la même chose qu'il y a mille ans. Maintenant, on a des canoës en aluminium au lieu d'écorce de bouleau. C'est difficile de trouver des arbres de cette taille de nos jours, mais on continue à cultiver du riz. Et puis, pendant le mois qu'on appelle Manoominike Giizis, la lune de la récolte du riz sauvage, entre août et septembre, vous verrez les nôtres aller sur les lacs. On éprouve une grande joie quand on y va avec nos deux bâtons et notre canoë. On va récolter le riz. Parfois il est grand, parfois petit, gros, parfois maigre, parfois il ressemble à un goupillon, parfois il a l'air tout difforme.
C'est diversifié. Et c'est ce qui nous permet de préserver cette diversité. Car lorsqu'un vent souffle, il emporte une partie du riz, mais pas tout. C'est ce qui fait la richesse de notre culture. Nous le faisons toujours griller de la même façon, au-dessus d'un feu. On peut danser sur son riz avec ses mocassins neufs ! Nous perpétuons ces traditions depuis des années, et c'est ce qui nous définit en tant que peuple Anishinabe.
Notre rapport à la nourriture est semblable à celui que d'autres peuples entretiennent avec la leur. Voici Jerry Kononue, sur la grande île d'Hawaï. Voici du kalo, ou taro. Il existe environ 80 variétés de taro à Hawaï. Ils l'intègrent à leur cosmogénéalogie.
Je n'avais jamais entendu ce mot avant d'être là-bas. Ils expliquaient que, selon leurs légendes et leurs croyances ancestrales, le ciel et les étoiles avaient eu un enfant, un garçon nommé Callow. Né mort-né, il fut enterré. Alors la mère pleura, et de ses pleurs naquirent, de cet enfant et de la terre, le taro.
L'aîné étant mort-né, le cadet fut nommé Kane, ou l'Hawaïen. Ils considèrent donc le taro comme leur frère aîné. Il n'est donc pas surprenant qu'à l'instar des Ojibwés, comme vous le savez peut-être, ils aient lutté contre la modification génétique et le brevetage de leur riz sauvage. Vous ne serez pas surpris d'apprendre que les Hawaïens autochtones ont également combattu la modification génétique de leur cosmogénéalogie.
De leur ancêtre aîné. Et ils ont combattu le brevet. J'aime appeler cette image « Les Blancs ne savent pas danser ». Et c'est forcément lié : ces gens dansent, c'est comme un haka. Ils invoquent leurs ancêtres par leur danse, les invitant à se manifester. Et à les aider à affronter l'ennemi. En l'occurrence, le génie génétique. À l'Université d'Hawaï. Et ils font face à un groupe de Blancs en costume à l'Université d'Hawaï. Sans doute un peu inquiets de l'arrivée des Hawaïens. Et dans ce cas précis, les Hawaïens les ont vaincus, tant sur la question des brevets – les brevets ont été déchirés lors de cette réunion – que sur celle de l'aliment lui-même. Et à Hawaï, le génie génétique du taro est également interdit.
L'un des premiers et rares endroits du pays où une telle interdiction a été maintenue. Mais nos populations sont très préoccupées par nos proches et par notre responsabilité de les protéger. On retrouve une situation similaire chez les Maoris d'Aotearoa, également connue sous le nom de Nouvelle-Zélande.
Je ne sais pas trop ce qu'il y avait de nouveau, mais bon. Ils ont une variété de pomme de terre là-bas appelée « péru peru ».
qui possède le plus haut niveau de génétique andine de toutes les pommes de terre du Pacifique.
Andin, c'est-à-dire originaire d'Amérique du Sud.
Et il y a des milliers d'années, les Maoris, navigateurs aguerris, se rendaient en Amérique du Sud.
et a ramené cette pomme de terre
avant tout pétrole, le capitaine Cook ou qui que ce soit d'autre.
Et ils avaient cette pomme de terre. Et ils cultivent cette pomme de terre.
Et donc, comme vous pouvez l'imaginer, lorsque les universités de Nouvelle-Zélande
je voulais modifier génétiquement ces pommes de terre
Ils se retrouvèrent à nouveau confrontés aux Maoris qui dirent :
«Nous ne pensons pas que ce soit une bonne idée.»
Nous ne voulons pas que vous fassiez cela et nous allons nous y opposer.
Et ils ont gagné. Il n'y a pas de pommes de terre génétiquement modifiées là-bas.
Et ce faisant, ils ont rétabli une relation avec le peuple Aymara de la région du Pérou.
Qui les a remerciés d'avoir également protégé leur nourriture sacrée.
Ces histoires sont donc des problèmes mondiaux.
sur les défis auxquels nos proches sont confrontés.
Que ce soit le génie génétique ou le dépôt de brevets.
Le problème le plus important auquel nous sommes confrontés est peut-être, en réalité,
l'extinction d'espèces alimentaires en soi.
Au cours des 100 dernières années, vous avez vu cela,
Déclin de 75 % de l'agrobiodiversité.
C'est-à-dire les espèces de graines, de légumes, de choses communes
Ce qui existait il y a 100 ans n'existe plus aujourd'hui.
Beaucoup d'entre elles ont disparu, que ce soit au Canada ou aux États-Unis.
ou à l'échelle mondiale.
Et on le constate de plus en plus, aujourd'hui par exemple,
la grande majorité du maïs cultivé ici, dans ce pays,
possède un ancêtre génétique.
C'est quelque chose d'un peu effrayant.
De plus, nous constatons une concentration accrue.
de la propriété de ces semences elles-mêmes par un nombre de plus en plus restreint de personnes.
Cela a des conséquences importantes pour nos peuples.
Ma communauté, la réserve de White Earth dans le nord du Minnesota,
sur notre réserve, un tiers de la population
Les personnes prises en charge par le Service de santé indien sont atteintes de diabète.
Le diabète est causé par la transition rapide
Des aliments traditionnels aux aliments industriels.
Et cela se produit de plus en plus dans tout le pays.
où les maladies liées à l'alimentation deviennent des sources dominantes
de problèmes de santé dans ce pays en eux-mêmes.
A un impact considérable sur la santé,
cette perte d'accès à nos aliments traditionnels
parce qu'aujourd'hui ils disent ça,
« La grande majorité de nos calories provient de moins de 30 variétés d'aliments. »
Concentration dans un nombre de plus en plus restreint,
et beaucoup d'entre eux, bien sûr, sont plutôt gras, en eux-mêmes.
Il y a ensuite un problème économique.
On peut l'envisager de plusieurs façons.
Premièrement, la concentration de la propriété des semences entre les mains de quelques entreprises.
De plus en plus, les agriculteurs qui détenaient ces semences
et possédait le patrimoine culturel, les droits, les relations,
et les richesses elles-mêmes sont privées de cela
par le biais de lois sur les brevets et en augmentant la propriété.
Environ sept sociétés contrôlent la quasi-totalité des semences.
qui sont disponibles dans le commerce dans le monde entier, oui.
Au sein même de nos communautés, cela constitue un problème en soi.
Ma réserve, vous savez, notre peuple Ojibwé
Totalement autosuffisante en matière de nourriture jusqu'à récemment.
C'est-à-dire il y a plus de 100 ans
Nous étions les producteurs de maïs les plus septentrionaux au monde.
Nous cultivons du maïs à 160 kilomètres au nord de Winnipeg.
De nombreuses variétés, une multitude de sources.
Du sirop d'érable ? C'était notre truc bien avant Aunt Jemima, tu sais ?
Tous ces aliments, on les avait dans notre communauté, hein ?
Mais aujourd'hui, nous ne produisons plus la plupart de ces aliments.
Donc, ma réserve, qui est frappée par une grande pauvreté, vous savez ?
Comme beaucoup d'autres réserves indiennes.
Nous constatons que nous dépensons environ huit millions de dollars par an en nourriture.
et nous dépensons sept millions de dollars de cela — comme ça !
Hors réservation, achats chez Walmart, Food Service of America, Cisco, etc.
Si vous regardez bien, c'est presque —
et ce que nous achetons dans la réserve, vous finissez par n'en acheter qu'un petit peu.
c'est ce qu'on trouve dans les magasins d'alimentation là-bas et ce que la grande majorité
Les magasins d'alimentation qui y vendent ne vendent que de la malbouffe.
Vous savez, la bonne nourriture n'est pas accessible.
Dans ce contexte, l'économie alimentaire représente environ un quart de notre économie tribale.
Qui est perdu dans les égouts par différentes sources,
quelque chose qui pourrait être une source de richesse pour notre communauté.
Je ne sais pas comment quantifier la culture du deuil.
associée à la perte de vos variétés les plus anciennes.
Je ne connais pas le prix.
Mais je sais que ce qui est arrivé à nos peuples est significatif.
Mais il ne s'agit pas seulement de ce qui arrive à notre communauté.
Voilà à quoi ressemblera l'avenir pour nous tous.
Parce que nous sommes à Minneapolis aujourd'hui et qu'il fait 38 degrés dehors.
Voilà ce qui se passe ici : le changement climatique.
Il y a des inondations dans certaines régions du pays,
Une bonne partie du pays est en feu en ce moment, n'est-ce pas ?
Des tornades arrivent.
Ils disent que cela se produira au cours des 20 prochaines années.
Nous allons dépenser 20 % du PIB mondial pour faire face aux catastrophes liées au changement climatique.
Et au milieu de cela, nous avons un système alimentaire de plus en plus concentré
tant par sa monoculture que par son régime de propriété.
Ils prévoient une perte de 34 % des récoltes de maïs dans le Dakota du Nord.
Et ce qui m'inquiète, c'est le fait que
que nous n'avons pas toutes les graines que nous pourrions avoir à table.
Nous constatons une concentration et un sentiment croissant d'insécurité alimentaire.
Nous avons donc quelques idées à ce sujet, voici ma communauté,
Nous avons ce projet de restauration du maïs. Ce maïs Bear Island Flint
Nous y travaillons depuis longtemps. C'est un bon maïs.
Et ce maïs-là provenait de Bear Island, au milieu du lac Leech.
J'en ai obtenu à peu près autant d'un producteur de semences.
Il me l'a donné et maintenant nous en avons des champs entiers.
Il mesure environ cette taille et a de grandes oreilles.
Ne nécessite pas d'irrigation, résistant au gel.
Et lorsqu'un vent glacial se lève, le maïs Roundup prêt à être récolté par Monsanto se renverse.
mais notre maïs est toujours debout.
Voilà le maïs que nous avons sous les yeux.
Celui du milieu, un magnifique maïs rose, une sorte de maïs de couleur magenta.
J'aime bien son apparence, et en plus, c'est bon.
Et celui-ci aussi, le maïs Pawnee Eagle.
On dit que les Pawnees ont reçu du maïs de la mère du maïs,
Ils ont toujours eu ce maïs.
Et lorsqu'ils vivaient au Nebraska, ils réussissaient bien avec leur maïs.
et les autres personnes sont venues, les colons sont venus les voir.
Et lorsque les colons arrivèrent, ils s'entendirent bien avec les Pawnees.
Ils échangeaient des chevaux et les faisaient réparer les roues de leurs chariots et diverses autres choses.
Mais le gouvernement a forcé les Pawnees à partir et à se rendre en Oklahoma.
Et lorsqu'ils partirent, ils emportèrent leur maïs, mais il ne poussa pas.
Il n'a pas grandi.
Et pendant de nombreuses années, ils pleurèrent la perte de leur maïs.
Ils en ont eu de moins en moins jusqu'à ce qu'il ne leur reste plus qu'une vingtaine de graines différentes.
Et puis un jour, les descendants des colons de Carney, au Nebraska
Ils ont demandé s'ils pouvaient aider à cultiver à nouveau ces variétés de maïs.
Et ils adressèrent une pétition aux Pawnees.
Le gardien des semences pawnees parla aux anciens et ils dirent :
« On va les laisser essayer, parce qu'on n'arrive pas à cultiver notre maïs. »
Ils ont renvoyé ce maïs au Nebraska, et ce maïs a prospéré.
Et leurs variétés se sont développées.
Et c'est ainsi que les descendants des colons cultivent aujourd'hui le maïs pour les Pawnees.
Et ce que papa m'a dit, c'est que le maïs se souvenait de la terre dont il était issu.
C'est une histoire. Le maïs a une histoire, et dans ce cas précis,
C'est une forme de rédemption.
Voilà le travail que nous accomplissons dans notre communauté.
Nous travaillons à faire renaître notre érablière,
C'est la première récolte de la saison.
Voilà mon plus jeune fils, qui suce la sève de l'arbre et qui dévore mes bénéfices.
(Rire)
Mais ça nous plaît, on se sent bien quand on est dans l'érablière.
Et nous essayons de faire renaître toutes nos anciennes variétés.
Ce jeune homme, c'est une courge Lakota.
Et cette courge, elle-même, m'a été donnée en octobre, et je l'ai mangée en mai.
Pourquoi est-ce que je vous dis ça ?
Parce que c'est un aliment parfaitement réduit en carbone.
Il ne nécessitait ni réfrigération, ni congélation, ni mise en conserve.
C'était juste là, à l'air libre, une courge. Délicieuse encore bien plus tard.
Ouais?
Et ainsi --
Il ne s'agit pas seulement de cultiver des aliments locaux, mais aussi de savoir exactement ce que l'on cultive.
Car il s'avère que beaucoup de ces anciennes variétés sont plus riches en acides aminés,
Antioxydants, protéines, oligo-éléments : plus que tout ce que vous pouvez acheter en magasin.
Je ne sais pas pourquoi.
Ce que je comprends, c'est que, dans la création d'aliments industriels,
qu'ils pouvaient parcourir 2400 kilomètres entre le producteur et l'assiette,
ils ont créé des aliments qui réagissaient bien aux pesticides et étaient uniformes,
Ils pouvaient être facilement cueillis quel que soit l'équipement utilisé et se transportaient bien.
Et d'une certaine manière, je pense qu'ils ont perdu une partie de leur valeur nutritionnelle, vous savez.
Ce sont donc ces graines-là qui sont menacées,
mais ce sont celles qui, selon notre théorie, constituent les germes, et pas seulement pour le présent,
mais ce sont les graines et les espoirs pour l'avenir.
Maintenant que je réfléchis à ce dont je vais vous parler ce soir,
Je me suis souvenu que mon père — il est décédé il y a environ 15 ans —
mais il me disait toujours quelque chose, et — vous êtes tous des gens plutôt intelligents,
Vous êtes probablement comme moi.
Il a dit : « Tu sais, Winona, tu es une jeune femme vraiment intelligente. »
Il a dit : « Mais je ne veux pas entendre votre philosophie si vous êtes incapable de cultiver du maïs. »
C'est ce qu'il a dit.
Et il y a du vrai là-dedans, c'était juste.
Vous savez, on pourrait être intelligents intellectuellement,
mais jusqu'à ce que nous rétablissions cette relation que nous avons avec les aliments
Que le créateur nous a donné, il nous manque quelque chose, vous savez ?
Nous devons acheter ces aliments localement, nous devons soutenir ce secteur.
Voilà comment on s'attaque au changement climatique en tant que tel.
Optez pour le bio et le local, séquestrez votre carbone.
Mais, plus que cela, pour moi, il s'agit aussi de la manière dont nous rétablissons
cette relation avec nos ancêtres
et nos proches, ceux qui ont des racines.
Migwetch. Merci.
(Applaudissements)
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