Frø Fra våre forfedre, Livets frø

(Ojibwe-språk)

Jeg takker dere så mye for æren av å være her. Jeg sier at jeg er fra White Earth, oppe i nord, fra reservatet mitt. Jeg kaller dere slektningene mine. Jeg ville begynne sånn fordi jeg tenkte på det jeg skal snakke med dere om i kveld, som er at maten vår kommer fra slektningene våre. Enten de har vinger, finner eller røtter, så er det slik vi oppfatter mat.

Mat har en kultur. Den har en historie. Den har historier, den har relasjoner som knytter oss til maten vår. Mat er mer enn noe du bare kjøper i butikken. Noe som bare ikke har et preg på seg.

I samfunnet vårt, har profetene våre fortalt oss at Anishinabe-folket for lenge siden bodde på østkysten. Og vi er i slekt med disse menneskene der ute, Wampanoag-folket og andre. Og profetene våre instruerte oss om å følge et skall som dukket opp på himmelen. Og ved å følge det skallet, ville vi komme til stedet der maten vokser på vannet. Og den maten som vokser på vannet er minoman, eller villris.

Så vi ble instruert av skaperen om å flytte hit, Oma Aking, til dette stedet. Og vår ville ris, vår minoman, er vår helligste mat. Det er mat som er den første maten som gis til et barn når de kan spise fast føde, og det er den siste maten før de går inn i åndeverdenen. [Uklart] mange av våre fester og mange seremonier, og det er veldig viktig for oss.

Og som dere vet, har vi kjempet hardt og lenge for å beholde risen vår og for å holde den god. Dette er et bilde av Nokomis og Nanaboozhoo. Det er våre åndevesener som vi stammer fra når vi lager villris. Dette er samfunnet mitt i dag.

Vi gjør stort sett det samme som vi har gjort i tusen år. Vi har en aluminiumskano nå i stedet for en bjørkenever. Det er vanskelig å få tak i trær i den størrelsen nå for tiden, men vi dyrker fortsatt ris. Og så, i måneden som kalles Manoominike Giizis, månen for villrisproduksjon, fra august til september, vil du se folket vårt dra ut på innsjøene. Vi føler en stor glede når vi drar ut dit med våre to pinner og en kano. Drar ut dit og høster risen. Noen ganger er den høy eller kort eller tykk eller tynn, eller ser den ut som en flaskebørste, eller ser helt utslitt ut.

Det er mangfoldig. Og det er slik vi kan beholde det. Fordi når en vind kommer gjennom, blåser den av noe av risen. Den blåser ikke av all risen. Det er et stort mangfold i det. Vi tørker den fortsatt på samme måte over et bål. Du kan danse på risen din i de nye mokkasinene dine. Vi gjør stort sett det samme i alle disse årene, og det definerer oss som Anishinabe-folk.

Historien vår om forholdet vårt til mat ligner på forholdet andre mennesker har til maten sin. Dette er Jerry Kononue på Big Island, Hawaii. Dette er kalo eller taro. Det finnes omtrent 80 varianter av taro på Hawaii. Og de refererer til det som en del av sin kosmogeneologi.

Jeg hørte aldri det ordet før jeg var der borte. Og det de sa er at i deres regionale historier og deres opprinnelige vesener, fikk himmelen og stjernene et barn, og det første barnet som ble født var en sønn som het Callow. Og han ble født dødfødt, og de begravde barnet. Og så gråt moren, og da hun gråt, kom callow eller taro frem fra barnet og fra jorden.

Som den eldste dødfødte var det yngre barnet som ble født Kane, eller hawaiianeren. Derfor anser de taroen som deres eldre bror. Så det er ikke overraskende at de, i likhet med ojibwe-folket, som du kanskje vet, kjempet mot genteknologien til vår ville ris, også patenteringen av vår ville ris. Det vil ikke overraske deg at de innfødte hawaiianerne også kjempet mot genteknologien i sin kosmogenealogi.

Av deres eldre slektning. Og kjempet mot patenteringen. Jeg liker å kalle dette bildet, hvite menn kan ikke danse. Og det må gjøre – disse menneskene gjør – det er som en haka. De påkaller forfedrene sine i dansen sin til å komme frem. Og for å hjelpe dem med å møte fienden. I dette tilfellet, genteknologi. Ved University of Hawaii. Og de står overfor en gjeng hvite menn i dress ved University of Hawaii. Sannsynligvis litt bekymret for hawaiianernes ankomst hit. Og i dette tilfellet beseiret hawaiianerne dem, både i patentspørsmålet, patentene ble revet i stykker på dette møtet. På selve maten. Og de har også, på Hawaii, et forbud mot genteknologi av taro.

Et av de første og eneste stedene i landet hvor et slikt forbud har blitt opprettholdt. Men folket vårt er svært bekymret for våre slektninger og vårt ansvar for å ta vare på dem. Det finnes en lignende historie som fortelles med maoriene i Aotearoa, også kjent som New Zealand.

Jeg er ikke sikker på hva som var nytt med det, men uansett. Så de har denne poteten der som heter Peru Peru.

som har det høyeste nivået av andinsk genetikk av alle poteter i Stillehavet.

Andesnavn betyr at det kommer fra Sør-Amerika.

Og for tusenvis av år siden dro sjøfarende maorier til Sør-Amerika

og tok med denne poteten tilbake

før noen petroleum eller kaptein Cook eller noen andre.

Og de hadde denne poteten. Og de dyrker denne poteten.

Og som du kan forestille deg da universitetene i New Zealand

ville genetisk modifisere disse potetene

de sto igjen overfor maoriene som sa,

«Vi synes ikke det er en god idé.»

Vi vil ikke at du skal gjøre det, og vi kommer til å motsette oss deg.»

Og de vant. Det finnes ingen genmodifiserte poteter der.

Og ved det gjenopprettet de et forhold til aymara-folket fra Peru-området.

Som også takket dem for at de beskyttet deres hellige mat.

Så disse historiene er verdensomspennende problemer

om utfordringene våre pårørende står overfor.

Enten det er genteknologi eller om det er patentering.

Det kanskje mer fremtredende problemet vi står overfor er faktisk,

utryddelsen av arter av matvarer i seg selv.

I løpet av de siste 100 årene har du sett dette,

75 % nedgang i agrobiomangfold.

Det vil si, arten av frø, grønnsaker, vanlige ting

som eksisterte for 100 år siden, finnes ikke i dag.

Mange av dem er utdødde, enten i Canada eller i USA,

eller på verdensbasis.

Og i økende grad ser du at i dag, for eksempel,

det aller meste av maisen som dyrkes her i landet,

har én genetisk forfader.

Dette er noe som er litt skremmende.

I tillegg til dette ser vi at det er en større konsentrasjon

av eierskapet til disse frøene selv av færre og færre.

Dette har store konsekvenser for våre folk.

Mitt lokalsamfunn, White Earth-reservatet i Nord-Minnesota,

på reservatet vårt, en tredjedel av befolkningen

betjent av Indian Health Service har diabetes.

Diabetesen er forårsaket av den raske overgangen

fra tradisjonell mat til industrialisert mat.

Og det skjer i økende grad over hele landet

der kostholdsrelaterte sykdommer blir dominerende kilder

av dårlig helse i dette landet i seg selv.

Har en stor helsepåvirkning,

dette tapet av tilgang til vår tradisjonelle mat

fordi de sier det i dag,

«Vi får de aller fleste kaloriene våre fra mindre enn 30 matvarer.»

Konsentrasjon i færre og færre,

og mange av dem, selvfølgelig, litt fete i seg selv.

Så er det [et] økonomisk problem.

Du kan se på det på et par måter.

For det første, konsentrasjon av eierskap til frø i noen få selskaper.

I økende grad ble bønder som holdt disse frøene

og hadde den kulturelle arven, rettighetene, forholdet,

og rikdommen i seg selv blir fratatt det

ved patentlover og økt eierskap.

Omtrent sju selskaper kontrollerer nesten alle frøene

som er kommersielt tilgjengelige i verden, ja.

I våre egne lokalsamfunn er dette imidlertid et problem i seg selv.

Min reservasjon, du vet, vårt Ojibwe-folk

helt selvforsynt med mat inntil ganske nylig.

Det vil si før 100 år siden

Vi var de nordligste maisprodusentene i verden.

Vi presser mais 160 kilometer nord for Winnepeg.

Mange varianter, et mangfold av kilder.

Lønnesirup? Det var vi lenge før tante Jemima, vet du?

All den maten vi hadde i lokalsamfunnet vårt, ikke sant?

Men i dag produserer vi ikke mesteparten av den maten.

Så, reservatet mitt, som er rammet av en god del fattigdom, vet du?

Som mange andre indianerreservater.

Vi bruker omtrent åtte millioner dollar i året på mat,

og av det bruker vi sju millioner dollar – sånn! –

fra reservasjonen, kjøpt Walmart, Food Service of America, Cisco, osv.

Hvis du ser på det, er det nesten –

og det vi kjøper på reservasjonen, ender du opp med å kjøpe bare litt

som er i matbutikkene der, og det de aller fleste

Av matbutikkene der selger er junk food.

Du vet, god mat er ikke tilgjengelig.

I så fall representerer matøkonomien omtrent en fjerdedel av stammeøkonomien vår.

Som går tapt ned i avløpet gjennom forskjellige kilder,

noe som kan være en kilde til rikdom for oss i lokalsamfunnet vårt.

Jeg vet ikke hvordan jeg skal tallfeste sorgkulturen

forbundet med tap av dine eldste varianter.

Jeg vet ikke hva den prislappen er.

Men jeg vet at det er betydningsfullt hva som har skjedd med folket vårt.

Men det er ikke bare det som skjer med samfunnet vårt.

Det er slik fremtiden vil se ut for oss alle.

Fordi vi sitter i Minneapolis i dag, og det er 100 grader ute.

Det er klimaendringer som skjer her.

Du har flom i deler av landet,

En god del av landet står i brann akkurat nå, ikke sant?

Du har tornadoer på vei ned.

De sier at i løpet av de neste 20 årene

Vi skal bruke 20 % av verdens BNP på klimarelaterte katastrofer.

Og midt i alt dette har vi et matsystem som er stadig mer konsentrert

både i monokulturen og eierskapet.

De anslår et tap på 34 % i maisavlingen i Nord-Dakota.

Og det jeg er bekymret for er det faktum

at vi ikke har alle frøene vi kunne hatt på bordet.

Det vi har er en konsentrasjon, og en økende følelse av matusikkerhet.

Så vi har noen ideer om dette, dette er mitt fellesskap,

Vi har dette maisrestaureringsprosjektet. Denne Bear Island Flint-maisen

Vi har jobbet med det lenge. Det er en god mais.

Og i selve maisen kom den fra Bjørneøya midt i Leech Lake.

Jeg fikk omtrent så mye fra en frødyrker.

Han ga den til meg, og nå har vi åkre av den.

Blir omtrent så høy, har store ører,

Trenger ikke vanning, tåler frost.

Og når en sterk vind kommer gjennom, velter Monsantos ferdige mais,

men maisen vår står fortsatt.

Det er maisen vi ser på.

Den i midten, vakker, rosa damemais, en slags magentafarget maiskolbe.

Jeg liker bare hvordan det ser ut, det smaker godt også.

Og denne andre, Pawnee Eagle-mais.

De sier at pawneene fikk mais fra maismoren,

hatt denne maisen hele tiden.

Og da de bodde i Nebraska, klarte de seg bra med maisen sin

og de andre menneskene kom, nybyggerne kom for å se dem.

Og da nybyggerne kom, kom de godt overens med pawnee-folket.

De byttet hester og fikk dem til å reparere vognhjulene sine og diverse ting.

Men myndighetene tvang pawnee-folket til å forlate byen og dra til Oklahoma.

Og da de dro, tok de med seg kornet sitt, men det vokste ikke.

Den vokste ikke.

Og slik sørget de i mange år over tapet av kornet sitt,

ble mindre og mindre helt til de bare hadde rundt 25 forskjellige frø.

Og så en dag etterkommerne av nybyggerne i Carney, Nebraska

spurte om de kunne hjelpe til med å dyrke denne maisvarianten igjen.

Og de sendte en begjæring til pawneene.

Pawnees-frøvokteren snakket med de eldste, og de sa:

«Vi lar dem prøve, for vi kan ikke dyrke maisen vår.»

De sendte den maisen tilbake til Nebraska, og den maisen blomstret.

Og variantene deres blomstret.

Og slik dyrker etterkommerne av nybyggerne i dag mais for pawnee-folket,

og det pappa fortalte meg var at maisen husket landet den kom fra.

Det er en historie. Mais har en historie, den har en historie, og i dette tilfellet,

det er en form for forløsning.

Det er arbeidet vi gjør i lokalsamfunnet vårt.

Vi jobber med å få tilbake sukkerbusken vår,

det er sesongens første innhøsting.

Det er min yngste sønn, som suger saften ut av treet og spiser fortjenesten min.

(Latter)

Vi liker dette, vi føler oss bra når vi er i sukkerbusken.

Og vi prøver å dyrke tilbake alle de gamle variantene våre.

Denne unge mannen, det er en Lakota-squash.

Og den squashen fikk jeg i oktober, og jeg spiste den i mai.

Hvorfor forteller jeg deg det?

Fordi det er perfekt karbonredusert mat.

Det krevde ikke kjøling, frysing eller hermetisering.

Den bare hang der, var en saft. Deilig så mye senere.

Ja?

Og så --

Det handler ikke bare om at du dyrker lokal mat, det handler også om hva du dyrker.

Fordi det viser seg at mange av disse gamle variantene har et høyere innhold av aminosyrer,

antioksidanter, protein og spormineraler enn noe du kan kjøpe i butikken.

Jeg vet ikke hvorfor det er slik.

Det jeg tenker er at når man lager industrialisert mat,

at de kunne flytte 1500 mil fra bonde til bord,

de skapte matvarer som ville respondere godt på plantevernmidler, var ensartede,

kunne plukkes godt med hvilket som helst utstyr de brukte, og transporteres lett.

Og på en eller annen måte tror jeg at de mistet noe av næringsverdien, vet du.

Og derfor er disse frøene de truede,

men dette er de som i vår teori er frøene, ikke bare for nå,

men er frøene og håpene for fremtiden.

Nå som jeg reflekterte over hva jeg skulle snakke med dere om her i kveld,

Jeg husket at faren min – han døde for omtrent 15 år siden –

men han pleide å fortelle meg noe, som – dere er ganske smarte folk alle sammen,

du er sikkert som meg.

Han sa: «Du vet, Winona. Du er en veldig smart ung kvinne.»

Han sa: «Men jeg vil ikke høre på filosofien din hvis du ikke kan dyrke mais.»

Det var det han sa.

Og det er noe i det, som var riktig.

Du vet, vi kunne være smarte i hodet vårt,

men inntil vi gjenoppretter det forholdet vi har til maten

som skaperen ga oss, vi mangler noe, skjønner du?

Vi må kjøpe disse matvarene lokalt, vi må støtte dette.

Det er slik du tar tak i klimaendringene i seg selv.

Gå økologisk og lokalt for å binde karbonet ditt.

Men mer enn det, for meg handler det også om hvordan vi gjenoppretter

dette forholdet til våre forfedre

og våre slektninger, de som har røtter.

Migwetch. Takk.

(Bifall)