Back to Stories

Zaden Van Onze voorouders, Zaden Van Het Leven

(Ojibwe-taal)

Ik dank u hartelijk voor de eer hier te zijn. Ik zeg u dat ik van White Earth kom, in het noorden, uit mijn reservaat. Ik noem u mijn verwanten. Ik wilde zo beginnen omdat ik dacht aan waar ik het vanavond met u over ga hebben, namelijk dat ons voedsel van onze verwanten komt. Of ze nu vleugels, vinnen of wortels hebben, en inderdaad, zo beschouwen wij voedsel.

Eten heeft een cultuur. Het heeft een geschiedenis. Het heeft verhalen, het heeft relaties, die ons verbinden met ons eten. Eten is meer dan iets wat je zomaar in de winkel koopt. Iets waar geen stempel op zit.

In onze gemeenschap, zo werd ons lang geleden door onze profeten verteld, leefde het Anishinabe-volk aan de oostkust. En wij zijn verwant aan die volken daar, de Wampanoag en anderen. En onze profeten instrueerden ons dat we een schelp moesten volgen die in de lucht verscheen. Door die schelp te volgen, zouden we de plek bereiken waar het voedsel op het water groeit. En dat voedsel dat op het water groeit, is minoman, oftewel wilde rijst.

Dus kregen we van de Schepper de opdracht om hierheen te verhuizen, Oma Aking, naar deze plek. En onze wilde rijst, onze minoman, is ons meest heilige voedsel. Het is het eerste voedsel dat een kind krijgt als het vast voedsel kan eten en het is het laatste voedsel voordat het overgaat naar de geestenwereld. [Onduidelijk] veel van onze feesten en ceremonies, en het is erg belangrijk voor ons.

En zoals je weet, hebben we lang en hard gevochten om onze rijst te behouden en om ervoor te zorgen dat deze goed blijft. Dit is een foto van Nokomis en Nanaboozhoo. Dat zijn onze spirituele wezens, van wie wij afstammen en die wilde rijst maken. Dit is mijn gemeenschap vandaag de dag.

We doen vrijwel hetzelfde als duizend jaar geleden. We hebben nu een aluminium kano in plaats van een berkenbast. Het is tegenwoordig moeilijk om zulke grote bomen te krijgen, maar we hebben nog steeds rijst. En dan, in de maand die Manoominike Giizis heet, de maan van de wilde rijstproductie, van augustus tot september, zie je onze mensen de meren opgaan. We voelen een grote vreugde als we er met onze twee stokken en een kano op uit trekken. We gaan eropuit en oogsten de rijst. Soms is hij lang of kort, dik of dun, of lijkt hij op een flessenborstel, of ziet hij er helemaal uitgeleefd uit.

Het is divers. En zo kunnen we het behouden. Want als er een wind waait, waait er een deel van de rijst weg. Niet alle rijst. Daar zit een grote diversiteit in. We roosteren het nog steeds op dezelfde manier boven een vuur. Je kunt op je rijst dansen in je nieuwe mocassins. We doen al die jaren vrijwel hetzelfde en dat definieert ons als Anishinabe-volk.

Ons verhaal over onze relatie met voedsel is vergelijkbaar met de relatie die andere mensen met hun voedsel hebben. Dit is Jerry Kononue op het grote eiland Hawaï. Dit is kalo of taro. Er bestaan ​​ongeveer 80 soorten taro op Hawaï. En ze noemen het onderdeel van hun kosmogeneologie.

Ik had dat woord nog nooit gehoord tot ik daar was. En wat ze zeiden, is dat in hun regionale verhalen en hun oorspronkelijke bestaan, de hemel en de sterren een kind kregen en dat het eerste kind dat geboren werd een zoon was genaamd Callow. En hij werd dood geboren en ze begroeven dat kind. En toen huilde de moeder, en toen ze huilde, kwam uit dat kind en uit de grond Callow of Taro tevoorschijn.

Als oudste doodgeborene werd het jongste kind geboren: Kane, oftewel de Hawaïaan. En daarom beschouwen ze de taro als hun oudere broer. Het is dan ook niet verwonderlijk dat zij, net als de Ojibwe, zoals u wellicht weet, zich verzetten tegen de genetische manipulatie van onze wilde rijst, en ook tegen het patenteren ervan. Het zal u niet verbazen dat de inheemse Hawaïanen zich ook verzetten tegen de genetische manipulatie van hun kosmogenealogie.

Van hun oudere verwant. En vochten tegen het patenteren. Ik noem dit beeld graag: blanke mannen kunnen niet dansen. En het heeft te maken met – deze mensen doen – het is als een haka. Ze roepen hun voorouders op om naar voren te komen tijdens hun dans. En om hen te helpen de vijand te bestrijden. In dit geval genetische manipulatie. Aan de Universiteit van Hawaï. En ze staan ​​tegenover een stel blanke mannen in pakken aan de Universiteit van Hawaï. Waarschijnlijk een beetje bezorgd over de komst van de Hawaïanen hier. En in dit geval versloegen de Hawaïanen hen, allebei op het gebied van patenteren; de patenten werden tijdens deze bijeenkomst verscheurd. Op het eten zelf. En ze hebben op Hawaï ook een verbod op de genetische manipulatie van taro.

Een van de eerste en enige plaatsen in het land waar een dergelijk verbod is gehandhaafd. Maar onze bevolking maakt zich grote zorgen om onze verwanten en onze verantwoordelijkheid om voor hen te zorgen. Een soortgelijk verhaal doet zich voor bij de Maori's van Aotearoa, ook wel bekend als Nieuw-Zeeland.

Ik weet niet wat er nieuw aan was, maar goed. Ze hebben daar een aardappel die Peru Peru heet.

die het hoogste niveau van Andes-genetica heeft van alle aardappelen in de Stille Oceaan.

Andes betekent afkomstig uit Zuid-Amerika.

En duizenden jaren geleden gingen zeevarende Maori's naar Zuid-Amerika

en bracht deze aardappel terug

vóór welke petroleum of Captain Cook of wie dan ook.

En ze hadden deze aardappel. En ze telen deze aardappel.

En zoals je je kunt voorstellen, waren de universiteiten in Nieuw-Zeeland

wilde deze aardappelen genetisch manipuleren

Ze werden opnieuw geconfronteerd met de Maori's die zeiden:

"Wij vinden dat geen goed idee.

Wij willen niet dat u dat doet en wij gaan ons ertegen verzetten."

En ze wonnen. Er bestaan ​​daar geen genetisch gemanipuleerde aardappelen.

En zo herstelden ze de relatie met het Aymara-volk uit Peru.

Die hen ook bedankte voor het beschermen van hun heilige voedsel.

Deze verhalen zijn dus wereldwijde problemen

over de uitdagingen waarmee onze familieleden worden geconfronteerd.

Of het nu om genetische manipulatie gaat of om patenteren.

Misschien is het meest prominente probleem waar we mee te maken hebben,

het uitsterven van soorten voedsel op zich.

De afgelopen 100 jaar heb je dit gezien,

75% afname van agrobiodiversiteit.

Dat wil zeggen, de soorten zaden, groenten, gewone dingen

die 100 jaar geleden bestonden, bestaan ​​vandaag de dag niet meer.

Velen van hen zijn uitgestorven, zowel in Canada als in de Verenigde Staten,

of op wereldwijde schaal.

En dat zie je tegenwoordig steeds vaker, bijvoorbeeld

het overgrote deel van de maïs die hier in dit land wordt verbouwd,

heeft één genetische voorouder.

Dit is wel een beetje eng.

Daarnaast zien we dat er een grotere concentratie is

steeds minder mensen bezitten deze zaden zelf.

Dit heeft grote gevolgen voor onze bevolking.

Mijn gemeenschap, het White Earth-reservaat in het noorden van Minnesota,

in ons reservaat woont een derde van de bevolking

die door de Indian Health Service wordt bediend, lijdt aan diabetes.

De diabetes wordt veroorzaakt door de snelle overgang

van traditioneel voedsel naar geïndustrialiseerd voedsel.

En dat gebeurt steeds vaker in dit land

waar dieetgerelateerde ziekten de belangrijkste bron worden

van slechte gezondheid in dit land op zichzelf.

Heeft een enorme impact op de gezondheid,

dit verlies van toegang tot onze traditionele voedingsmiddelen

want tegenwoordig zeggen ze dat,

"We halen het overgrote deel van onze calorieën uit minder dan 30 soorten voedsel."

Concentratie in steeds minder,

en veel daarvan zijn op zichzelf natuurlijk best vettig.

Dan is er nog een economisch probleem.

Je kunt het op verschillende manieren bekijken.

Ten eerste, de concentratie van het eigendom van zaden in een paar bedrijven.

Steeds vaker hadden boeren die deze zaden in hun bezit hadden

en had het culturele erfgoed, de rechten, de relaties,

en de rijkdom op zichzelf wordt daarvan beroofd

door patentwetten te maken en het eigendom te vergroten.

Ongeveer zeven bedrijven controleren bijna alle zaden

die commercieel verkrijgbaar zijn in de wereld, ja.

In onze eigen gemeenschappen is dit echter een probleem op zich.

Mijn reservaat, weet je, ons Ojibwe-volk

tot voor kort waren ze volledig zelfvoorzienend wat betreft voedsel.

Dat wil zeggen vóór 100 jaar geleden

Wij waren de meest noordelijke maïsproducenten ter wereld.

We transporteren maïs 160 kilometer ten noorden van Winnepeg.

Vele variëteiten, vele bronnen.

Ahornsiroop? Dat was bij ons al zo lang voordat Aunt Jemima bestond, weet je?

Al dat eten dat wij in onze gemeenschap hadden, toch?

Maar tegenwoordig produceren we het grootste deel van die voedingsmiddelen niet meer zelf.

Mijn reservaat wordt dus geteisterd door heel veel armoede, weet je?

Zoals in veel andere Indiaanse reservaten.

We zien dat we ongeveer acht miljoen dollar per jaar aan voedsel uitgeven,

en daarvan geven we zeven miljoen dollar uit — zomaar! —

buiten het reservaat, gekocht bij Walmart, Food Service of America, Cisco, etc.

Als je ernaar kijkt, is het bijna -

en wat wij op het reservaat kopen, koop jij uiteindelijk maar een klein beetje

dat is in de voedselwinkels daar en wat de overgrote meerderheid

van de levensmiddelenwinkels die daar verkopen is ongezond voedsel.

Weet je, goed eten is niet verkrijgbaar.

Die voedselvoorziening vertegenwoordigt ongeveer een kwart van de economie van onze stam.

Dat via verschillende bronnen in het riool verdwijnt,

iets dat een bron van rijkdom voor ons in onze gemeenschap kan zijn.

Ik weet niet hoe ik de cultuur van rouw moet kwantificeren

geassocieerd met het verlies van uw oudste variëteiten.

Ik weet niet wat dat prijskaartje is.

Maar ik weet dat wat er met onze volkeren is gebeurd, van grote betekenis is.

Maar het gaat niet alleen om wat er in onze gemeenschap gebeurt.

Zo zal de toekomst er voor ons allemaal uitzien.

Omdat we vandaag in Minneapolis zitten en het 38 graden is.

Dat is wat hier gebeurt: klimaatverandering.

Er zijn overstromingen in delen van het land,

Een groot deel van het land staat momenteel in brand, toch?

Er komen tornado's aan.

Ze zeggen dat de komende 20 jaar

We gaan 20% van het wereldwijde BBP besteden aan rampen die verband houden met klimaatverandering.

En te midden daarvan hebben we een voedselsysteem dat steeds meer geconcentreerd is

zowel in zijn monocultuur als in zijn bezit.

Er wordt verwacht dat de maïsoogst in North Dakota met 34% zal afnemen.

En waar ik me zorgen over maak is het feit

dat we niet alle zaden op tafel hebben.

Wat we zien is een concentratie en een groeiend gevoel van voedselonzekerheid.

Dus we hebben hier wat ideeën over, dit is mijn gemeenschap,

We hebben dit maïsherstelproject. Deze maïs van Bear Island Flint

waar we lang aan hebben gewerkt. Het is een goede maïs.

En wat de maïs betreft, die kwam van Bear Island in het midden van Leech Lake.

Dit heb ik van een zaadkweker gekregen.

Hij gaf het aan mij en nu hebben we er velden vol van.

Wordt ongeveer zo groot, heeft grote oren,

Heeft geen irrigatie nodig, vorstbestendig.

En als er een scherpe wind opsteekt, kantelt de kant-en-klare maïs van Monsanto om,

maar ons koren staat nog steeds.

Dat is de maïs waar we naar kijken.

De middelste is een prachtige roze maïskolf, een soort magenta-kleurige maïs.

Ik vind het er niet alleen mooi uitzien, het smaakt ook nog eens lekker.

En deze andere, Pawnee Eagle-maïs.

Ze zeggen dat de Pawnees maïs kregen van de maïsmoeder,

hebben deze maïs al hun hele leven gehad.

En toen ze in Nebraska woonden, deden ze goed werk met hun maïs

en de andere mensen kwamen, de kolonisten kwamen om hen te zien.

En toen de kolonisten kwamen, konden ze goed met de Pawnees overweg.

Ze verhandelden paarden en lieten de paarden hun wagenwielen en allerlei andere dingen repareren.

Maar de regering dwong de Pawnees om te vertrekken en naar Oklahoma te gaan.

Toen ze weggingen, namen ze hun koren mee, maar het groeide niet.

Het groeide niet.

En zo rouwden ze jarenlang om het verlies van hun graan,

kregen steeds minder totdat ze uiteindelijk 25 verschillende zaden hadden.

En toen op een dag de afstammelingen van de kolonisten in Carney Nebraska

gevraagd of ze konden helpen om deze maïssoort weer te laten groeien.

En ze dienden een verzoekschrift in bij de Pawnees.

De Pawnees-zaadbewaarder sprak met de ouderen en zij zeiden:

"We laten ze het proberen, want wij kunnen onze maïs niet verbouwen."

Ze stuurden die maïs terug naar Nebraska, en die maïs groeide daar prima.

En hun variëteiten floreerden.

En zo verbouwen de nakomelingen van de kolonisten vandaag de dag het graan voor de Pawnees,

En wat mijn vader mij vertelde was dat de maïs zich het land herinnerde waar het vandaan kwam.

Het is een verhaal. Maïs heeft een geschiedenis, een verhaal, en in dit geval,

Het is een vorm van verlossing.

Dat is het werk dat wij in onze gemeenschap doen.

We werken eraan om onze suikerstruik terug te brengen,

dat is de eerste oogst van het seizoen.

Dat is mijn jongste zoon, die het sap uit de boom zuigt en van mijn winst eet.

(Gelach)

Wij vinden dit wel fijn, we voelen ons goed als we in de suikerbos zijn.

En we proberen al onze oude soorten weer te laten groeien.

Deze jongeman, dat is een Lakota-pompoen.

En die pompoen zelf kreeg ik in oktober, en ik heb hem in mei gegeten.

Waarom vertel ik je dat?

Omdat het een perfect voedsel is met een verlaagde koolstofuitstoot.

Er was geen koeling, invriezen of inmaken voor nodig.

Het bleef gewoon hangen, het was een pompoen. Heerlijk, zoveel later.

Ja?

En zo --

Het gaat er niet alleen om dat je lokaal voedsel verbouwt, maar ook wat je verbouwt.

Omdat het blijkt dat veel van deze oude variëteiten een hoger gehalte aan aminozuren hebben,

antioxidanten, eiwitten en sporenelementen dan alles wat je in de winkel kunt kopen.

Ik weet niet hoe dat komt.

Wat ik denk is dat bij het creëren van geïndustrialiseerde voedingsmiddelen,

dat ze 2400 kilometer van boer tot bord konden verplaatsen,

Ze creëerden voedingsmiddelen die goed zouden reageren op pesticiden, uniform waren,

konden goed worden geplukt met de apparatuur die ze gebruikten, en ook goed worden vervoerd.

En op de een of andere manier denk ik dat ze daardoor wat voedingswaarde verloren hebben.

En dus zijn deze zaden de bedreigde,

maar dit zijn degenen die volgens onze theorie de zaden zijn, niet alleen voor nu,

maar het zijn de zaden en de hoop voor de toekomst.

Terwijl ik nadacht over waar ik het vanavond met jullie over zou hebben,

Ik herinnerde me dat mijn vader – hij overleed ongeveer 15 jaar geleden –

maar hij vertelde me altijd iets, wat - jullie zijn allemaal behoorlijk slimme mensen,

Je bent waarschijnlijk net als ik.

Hij zei: "Weet je, Winona. Je bent een heel slimme jonge vrouw,"

Hij zei: "Maar ik wil jouw filosofie niet horen als je geen maïs kunt verbouwen."

Dat zei hij.

En daar zat wel iets in, het klopte.

Weet je, we kunnen slim zijn in ons hoofd,

maar totdat we de relatie die we met het voedsel hebben herstellen

dat de Schepper ons gegeven heeft, missen we iets, weet je?

Wij moeten deze voedingsmiddelen lokaal kopen, wij moeten dit steunen.

Zo pak je klimaatverandering aan.

Kies voor biologisch en lokaal, en leg uw CO2 vast.

Maar meer nog dan dat gaat het mij ook om de manier waarop we de samenleving weer tot leven brengen.

deze relatie met onze voorouders

en onze verwanten, degenen die wortels hebben.

Migwetch. Dank je wel.

(Applaus)

Share this story:
Enjoyed this story? Get one hand-picked story in your inbox each morning. Join 138,795 readers — free, no ads.
Subscribe Free

COMMUNITY REFLECTIONS