Устойчивостта и свещеното

Следната статия е публикувана първоначално през 2013 г.

Последните суши, урагани и наводнения ни накараха все повече да осъзнаем реалността на изменението на климата и катастрофалния екологичен ефект на нашата индустриализирана, материалистична цивилизация. Тъй като светът ни се препъва на ръба на екологичния колапс - „преломната точка“ на необратимите климатични промени - устойчивостта се превърна в жизненоважен въпрос. Но преди да можем да реагираме, трябва да осъзнаем на каква Земя се опитваме да помогнем, каква екосистема работим, за да я поддържаме.

Отнася ли се устойчивостта до „устойчив икономически растеж“ и среда, която е в състояние да поддържа настоящата ни човешка цивилизация с нейните енергоемки, потребителски ориентирани нужди и образ на икономически прогрес? Или устойчивостта се отнася до цялата екосистема, взаимосвързана мрежа от живот с нейното огромно и удивително разнообразие от видове? Кой свят се опитваме да поддържаме: ресурс за изпълнение на нашите желания за материален просперитет или Земя на чудо, красота и свещено значение? Да цитирам Томас Бери:

Сега пред нас стои един-единствен въпрос: оцеляването. Не просто физическото оцеляване, а оцеляването в свят на удовлетворение, оцеляването в жив свят, където теменужките цъфтят през пролетта, където звездите блестят в цялата си мистерия, оцеляването в свят на смисъл.

Ако искаме да поддържаме този свят на чудеса, същественото в нашия отговор не е просто действие, а промяна в съзнанието, отдалечаване от това да виждаме Земята като нещо отделно от нас самите, като ресурс, който може да бъде използван и злоупотребяван. Истинската устойчивост не е устойчивостта на настоящия ни начин на живот – нашият образ за прогрес и икономически растеж – а устойчивостта на една свещена Земя, богата на биоразнообразие и чудеса.

За да променим настоящото си глобално затруднение, трябва да стигнем до корена на отношението на съзнанието, което го е създало. В противен случай рискуваме да се опитаме да решим проблема със същата обусловеност, същия мисловен процес, който го е създал. В този критичен момент е от съществено значение да разберем произхода на сегашното ни мислене, което вижда Земята като ресурс, „околната среда“ като нещо отделно от нашето аз. Някои казват, че това отношение е вкоренено в епохата на Просвещението и Нютоновото съзнание, което вижда Земята като безчувствен механизъм, отделен от нас, който можем да контролираме и овладеем. И със сигурност развиващите се инструменти на науката и технологиите сякаш са ни дали тази способност. Но за да разберем по-пълно това чувство на разделение, е необходимо да се върнем по-дълбоко в нашето западно съзнание, когато ранното християнство е преследвало езическите и земни религии, е изсичало техните свещени горички и бавно е започнало процеса, при който Земята вече не е станала нещо свещено, по начин, немислим за местен човек. Ние сме наследници на тази култура, която е прогонила връзката със свещеното от Земята.

Голяма част от нашата западна цивилизация вече е забравила свещената природа на Земята и ние не осъзнаваме как тази забрава влияе решаващо на отношението ни към околната среда. Ако Земята е просто ресурс, тогава няма реална отговорност. Можем да я използваме и злоупотребяваме с нея, както правим в момента. Ако е свещена, тогава как можем да оправдаем сегашното си отношение към околната среда, нашите екоцид?

Поради това има належаща нужда да се възвърне тази първична връзка с живота и цялото творение. Ако искаме да поддържаме жива, свещена Земя, която подхранва душите ни, както и телата ни, трябва да се свържем отново с това древно знание. То не е нещо ново, което трябва да се научи, а нещо съществено, което трябва да се помни, нещо, което винаги ни е принадлежало, само че забравено или цензурирано от настоящата ни култура.

„Свещеното“ не е нещо предимно религиозно. То принадлежи към първичната природа на всичко, което съществува. Когато нашите предци са знаели, че всичко, което могат да видят, е свещено, това не е било нещо, което се е преподавало, а е било инстинктивно познато. То е било толкова естествено, колкото слънчевата светлина, толкова необходимо, колкото дишането. Ако прегърнем свещеното в целия живот, ще открием, че животът ще ни говори, както е говорил на нашите предци. Завесата ще бъде вдигната и това вродено знание ще присъства отново. Това е древната мъдрост на самата Земя, Земята, която се е развивала и променяла през хилядолетия, от чиято мъдрост отчаяно се нуждаем в настоящия момент, ако искаме да избегнем още по-голяма екологична катастрофа. Отново, цитирайки Томас Бери:

Не ни е нужен човешки отговор на земния проблем, а земен отговор на земния проблем. Земята ще реши своите проблеми, а вероятно и нашите собствени, ако ѝ позволим да функционира по свой собствен начин. Трябва само да се вслушаме в това, което ни казва Земята.

Все още носим тази първична връзка със Земята в съзнанието си, дори и отдавна да сме я забравили. Това е първично признание за чудото, красотата и божествената природа на Земята. Това е усещано благоговение пред всичко съществуващо. След като внесем това основополагащо качество в съзнанието си, ще можем да реагираме на настоящата ни причинена от човека криза от позиция на баланс, в която действията ни ще бъдат основани на уважение към целия живот. Това е природата на истинската устойчивост. Да цитирам канадския еколог Дейвид Сузуки:

Начинът, по който виждаме света, оформя начина, по който се отнасяме към него. Ако една планина е божество, а не купчина руда; ако една река е една от жилите на земята, а не потенциална напоителна вода; ако една гора е свещена горичка, а не дървен материал; ако други видове са биологични роднини, а не ресурси; или ако планетата е наша майка, а не възможност - тогава ще се отнасяме един към друг с по-голямо уважение. Това е предизвикателството да погледнем на света от различна гледна точка.

За повече информация относно духовния отговор на настоящата екологична криза, вижте www.spiritualecology.org