शाश्वतता आणि पवित्रता

खालील लेख मूळतः २०१३ मध्ये प्रकाशित झाला होता.

अलिकडच्या दुष्काळ, वादळे आणि पूर यामुळे आपल्याला हवामान बदलाच्या वास्तवाची आणि आपल्या औद्योगिक, भौतिकवादी संस्कृतीच्या विनाशकारी पर्यावरणीय परिणामाची जाणीव होत आहे. आपले जग पर्यावरणीय संकुचिततेच्या उंबरठ्यावर - अपरिवर्तनीय हवामान बदलाच्या "टीपिंग पॉइंट" वर - पोहोचत असताना, शाश्वतता हा एक महत्त्वाचा मुद्दा बनला आहे. परंतु आपण प्रतिसाद देण्यापूर्वी आपण कोणत्या पृथ्वीला मदत करण्याचा प्रयत्न करत आहोत, कोणत्या परिसंस्थेला टिकवून ठेवण्यासाठी आपण काम करत आहोत हे ओळखणे आवश्यक आहे.

शाश्वतता म्हणजे "शाश्वत आर्थिक वाढ" आणि आपल्या सध्याच्या मानवी संस्कृतीला, तिच्या ऊर्जा-केंद्रित, ग्राहक-केंद्रित गरजा आणि आर्थिक प्रगतीच्या प्रतिमेसह टिकवून ठेवण्यास सक्षम असलेले वातावरण? की शाश्वतता म्हणजे संपूर्ण परिसंस्था, जीवसृष्टीचे एक परस्पर जोडलेले जाळे, त्याच्या विशाल आणि आश्चर्यकारक प्रजातींच्या विविधतेसह? आपण कोणते जग टिकवून ठेवण्याचा प्रयत्न करत आहोत: भौतिक समृद्धीच्या आपल्या इच्छा पूर्ण करण्यासाठी एक संसाधन, की आश्चर्य, सौंदर्य आणि पवित्र अर्थ असलेली पृथ्वी? थॉमस बेरीच्या म्हणण्यानुसार:

आता आपल्यासमोर एकच प्रश्न आहे: जगण्याचा. केवळ भौतिक जगण्याचा नाही, तर समाधानाच्या जगात जगण्याचा, एका जिवंत जगात जगण्याचा, जिथे वसंत ऋतूमध्ये व्हायलेट फुलतात, जिथे तारे त्यांच्या सर्व गूढतेने चमकतात, अर्थाच्या जगात जगण्याचा.

जर आपल्याला या अद्भुत जगाला टिकवून ठेवायचे असेल, तर आपल्या प्रतिसादात केवळ कृती करणे आवश्यक नाही तर जाणीवेत बदल होणे आवश्यक आहे, पृथ्वीला आपल्यापासून वेगळे, वापरण्यासाठी आणि गैरवापर करण्यासाठी एक संसाधन म्हणून पाहण्यापासून दूर जाणे आवश्यक आहे. खरी शाश्वतता म्हणजे आपल्या सध्याच्या जीवनशैलीची शाश्वतता नाही - प्रगती आणि आर्थिक वाढीची आपली प्रतिमा - तर जैवविविधता आणि आश्चर्यांनी समृद्ध असलेल्या पवित्र पृथ्वीची शाश्वतता आहे.

आपली सध्याची जागतिक परिस्थिती बदलण्यासाठी आपल्याला ती निर्माण करणाऱ्या जाणीवेच्या वृत्तीच्या मुळाशी जावे लागेल. अन्यथा आपण ती निर्माण करणाऱ्या त्याच परिस्थितीने, त्याच विचार प्रक्रियेने समस्या सोडवण्याचा प्रयत्न करण्याचा धोका पत्करतो. या महत्त्वाच्या क्षणी आपण आपल्या सध्याच्या मानसिकतेचे मूळ समजून घेणे आवश्यक आहे जे पृथ्वीला एक संसाधन म्हणून पाहते, "पर्यावरण" आपल्या स्वतःपासून वेगळे काहीतरी म्हणून पाहते. काहीजण म्हणतात की ही वृत्ती ज्ञानयुगात आणि न्यूटनियन चेतनेत रुजलेली आहे जी पृथ्वीला आपल्यापासून वेगळी आणि आपण नियंत्रित आणि प्रभुत्व मिळवू शकतो अशी भावना नसलेली यंत्रणा म्हणून पाहते. आणि निश्चितच विज्ञान आणि तंत्रज्ञानाच्या विकसनशील साधनांनी आपल्याला ही क्षमता दिली आहे असे दिसते. परंतु वेगळेपणाची ही भावना अधिक पूर्णपणे समजून घेण्यासाठी आपल्या पाश्चात्य जाणीवेत खोलवर जाणे आवश्यक आहे, जेव्हा सुरुवातीच्या ख्रिश्चन धर्माने मूर्तिपूजक आणि पृथ्वी-आधारित धर्मांचा छळ केला, त्यांचे पवित्र उपवन तोडले आणि हळूहळू अशी प्रक्रिया सुरू केली जिथे पृथ्वी आता पवित्र राहिली नाही, अशा प्रकारे स्थानिक व्यक्तीसाठी अकल्पनीय. आपण या संस्कृतीचे वारस आहोत ज्याने पृथ्वीवरून पवित्राशी असलेले नाते काढून टाकले.

आपल्या पाश्चात्य संस्कृतीचा बराचसा भाग आता पृथ्वीच्या पवित्र स्वरूपाला विसरला आहे आणि आपल्याला हे माहित नाही की हे विसरणे पर्यावरणाशी असलेल्या आपल्या नातेसंबंधावर कसा परिणाम करते. जर पृथ्वी ही फक्त एक संसाधन असेल तर खरी जबाबदारी नाही. आपण सध्या करत असलेल्याप्रमाणे तिचा वापर आणि गैरवापर करू शकतो. जर ती पवित्र असेल तर आपण पर्यावरणाबद्दलच्या आपल्या सध्याच्या वृत्तीला, पर्यावरणाच्या नाशाच्या कृतींना कसे समर्थन देऊ शकतो?

यामुळे जीवनाशी आणि सर्व सृष्टीशी असलेले हे आदिम नाते पुन्हा मिळवण्याची नितांत गरज आहे. जर आपल्याला आपल्या आत्म्याला तसेच आपल्या शरीराला पोषण देणारी जिवंत, पवित्र पृथ्वी टिकवायची असेल, तर आपल्याला या प्राचीन ज्ञानाशी पुन्हा जोडण्याची आवश्यकता आहे. हे शिकण्यासाठी काही नवीन नाही, तर लक्षात ठेवण्याची एक आवश्यक गोष्ट आहे, जी नेहमीच आपल्या मालकीची आहे, आपल्या वर्तमान संस्कृतीने ती विसरली आहे किंवा सेन्सॉर केली आहे.

"पवित्र" ही मुळात धार्मिक गोष्ट नाही. ती सर्व गोष्टींच्या प्राथमिक स्वरूपाशी संबंधित आहे. जेव्हा आपल्या पूर्वजांना माहित होते की त्यांना दिसणारी प्रत्येक गोष्ट पवित्र आहे, तेव्हा ती शिकवलेली गोष्ट नव्हती तर ती सहजतेने ज्ञात होती. ती सूर्यप्रकाशाइतकीच नैसर्गिक होती, श्वास घेण्याइतकीच आवश्यक होती. जर आपण सर्व जीवनातील पवित्रतेला स्वीकारले तर आपल्याला आढळेल की जीवन आपल्याशी जसे बोलले तसेच आपल्या पूर्वजांशी बोलेल. एक पडदा उठेल आणि हे जन्मजात ज्ञान पुन्हा उपस्थित होईल. हे पृथ्वीचे प्राचीन ज्ञान आहे, पृथ्वी जी हजारो वर्षांपासून विकसित आणि बदलली आहे, ज्याच्या ज्ञानाची आपल्याला या वेळी अत्यंत आवश्यकता आहे जर आपल्याला आणखी मोठी पर्यावरणीय आपत्ती टाळायची असेल तर. पुन्हा एकदा थॉमस बेरीचे उद्धरण:

आपल्याला पृथ्वीच्या समस्येसाठी मानवी उत्तराची गरज नाही, तर पृथ्वीच्या समस्येसाठी पृथ्वीचे उत्तर हवे आहे. जर आपण पृथ्वीला तिच्या पद्धतीने काम करू दिले तर पृथ्वी तिच्या समस्या सोडवेल, आणि कदाचित आपल्याही समस्या सोडवेल. आपल्याला फक्त पृथ्वी आपल्याला काय सांगत आहे ते ऐकण्याची गरज आहे.

आपण पृथ्वीशी असलेले हे आदिम नाते आपल्या जाणीवेत अजूनही बाळगतो, जरी आपण ते विसरलो असलो तरी. हे पृथ्वीच्या आश्चर्य, सौंदर्य आणि दैवी स्वरूपाची प्राथमिक ओळख आहे. अस्तित्वात असलेल्या सर्व गोष्टींसाठी हा एक भावनिक आदर आहे. एकदा आपण हा मूलभूत गुण आपल्या जाणीवेत आणला की, आपण आपल्या सध्याच्या मानवनिर्मित संकटाला संतुलनाच्या ठिकाणी प्रतिसाद देऊ शकू, ज्यामध्ये आपल्या कृती सर्व जीवनाबद्दल आदराच्या वृत्तीवर आधारित असतील. हेच खऱ्या शाश्वततेचे स्वरूप आहे. कॅनेडियन पर्यावरणवादी डेव्हिड सुझुकी यांचे म्हणणे आहे:

आपण जगाकडे कसे पाहतो ते आपण त्याच्याशी कसे वागतो हे ठरवते. जर पर्वत हा देवता असेल, धातूचा ढीग नसून; जर नदी हा जमिनीच्या शिरांपैकी एक असेल, संभाव्य सिंचनाचे पाणी नसेल; जर जंगल हा लाकूड नसून पवित्र वृक्ष असेल; जर इतर प्रजाती जैविक नातेवाईक असतील, संसाधने नसतील; किंवा जर ग्रह आपली आई असेल, संधी नसतील - तर आपण एकमेकांशी अधिक आदराने वागू. जगाकडे वेगळ्या दृष्टिकोनातून पाहण्याचे आव्हान असे आहे.

आपल्या सध्याच्या पर्यावरणीय संकटाला आध्यात्मिक प्रतिसाद देण्याबद्दल अधिक माहितीसाठी, www.spiritualecology.org पहा.