स्थिरता और पवित्रता

निम्नलिखित लेख मूलतः 2013 में प्रकाशित हुआ था

हाल के सूखे, तूफ़ानों और बाढ़ों ने हमें जलवायु परिवर्तन की वास्तविकता और हमारी औद्योगिक, भौतिकवादी सभ्यता के विनाशकारी पर्यावरणीय प्रभावों के प्रति और अधिक जागरूक बना दिया है। जैसे-जैसे हमारी दुनिया पारिस्थितिक पतन के कगार पर पहुँच रही है — अपरिवर्तनीय जलवायु परिवर्तन का "टिपिंग पॉइंट" — स्थिरता एक महत्वपूर्ण मुद्दा बन गया है। लेकिन प्रतिक्रिया देने से पहले, हमें यह समझना होगा कि हम किस पृथ्वी की मदद करने की कोशिश कर रहे हैं, किस पारिस्थितिकी तंत्र को बनाए रखने के लिए हम काम कर रहे हैं।

क्या स्थिरता का अर्थ "निरंतर आर्थिक विकास" और एक ऐसा पर्यावरण है जो हमारी वर्तमान मानव सभ्यता को, उसकी ऊर्जा-गहन, उपभोक्ता-आधारित आवश्यकताओं और आर्थिक प्रगति की छवि के साथ, बनाए रखने में सक्षम है? या क्या स्थिरता का अर्थ संपूर्ण पारिस्थितिकी तंत्र है, जो प्रजातियों की विशाल और अद्भुत विविधता के साथ जीवन का एक परस्पर जुड़ा हुआ जाल है? हम किस दुनिया को बनाए रखने की कोशिश कर रहे हैं: भौतिक समृद्धि की हमारी इच्छाओं को पूरा करने वाला एक संसाधन, या आश्चर्य, सौंदर्य और पवित्र अर्थों से भरी एक धरती? थॉमस बेरी के शब्दों में:

अब हमारे सामने एक ही मुद्दा है: अस्तित्व। सिर्फ़ शारीरिक अस्तित्व नहीं, बल्कि एक परिपूर्णता की दुनिया में अस्तित्व, एक जीवंत दुनिया में अस्तित्व, जहाँ बसंत में बैंगनी फूल खिलते हैं, जहाँ तारे अपने पूरे रहस्य के साथ चमकते हैं, एक सार्थक दुनिया में अस्तित्व।

अगर हमें इस अद्भुत दुनिया को बनाए रखना है, तो हमारी प्रतिक्रिया में सिर्फ़ कार्रवाई ही नहीं, बल्कि चेतना में बदलाव ज़रूरी है, पृथ्वी को खुद से अलग, एक संसाधन के रूप में देखने से दूर हटना, जिसका इस्तेमाल और दुरुपयोग किया जा सकता है। असली स्थिरता हमारी वर्तमान जीवनशैली की स्थिरता नहीं है - प्रगति और आर्थिक विकास की हमारी छवि - बल्कि जैव विविधता और आश्चर्य से भरपूर एक पवित्र पृथ्वी की स्थिरता है।

अपनी वर्तमान वैश्विक दुर्दशा को बदलने के लिए हमें उस चेतना के दृष्टिकोण की जड़ तक जाना होगा जिसने इसे जन्म दिया है। अन्यथा, हम उसी कंडीशनिंग, उसी विचार प्रक्रिया से समस्या का समाधान करने का जोखिम उठाते हैं जिसने इसे जन्म दिया है। इस महत्वपूर्ण क्षण में यह आवश्यक है कि हम अपनी वर्तमान मानसिकता के मूल को समझें जो पृथ्वी को एक संसाधन और "पर्यावरण" को हमसे अलग मानती है। कुछ लोग कहते हैं कि यह दृष्टिकोण ज्ञानोदय युग और न्यूटन की चेतना में निहित है जो पृथ्वी को हमसे अलग एक असंवेदनशील तंत्र के रूप में देखती है जिसे हम नियंत्रित और नियंत्रित कर सकते हैं। और निश्चित रूप से विज्ञान और प्रौद्योगिकी के विकासशील उपकरणों ने हमें यह क्षमता प्रदान की है। लेकिन अलगाव की इस भावना को और अधिक गहराई से समझने के लिए, अपनी पश्चिमी चेतना में गहराई से जाना आवश्यक है, उस समय तक जब प्रारंभिक ईसाई धर्म ने मूर्तिपूजक और पृथ्वी-आधारित धर्मों पर अत्याचार किए, उनके पवित्र उपवनों को नष्ट किया, और धीरे-धीरे वह प्रक्रिया शुरू की जिससे पृथ्वी पवित्र नहीं रही, एक तरह से एक स्वदेशी व्यक्ति के लिए अकल्पनीय। हम उस संस्कृति के उत्तराधिकारी हैं जिसने पृथ्वी से पवित्रता के रिश्ते को खत्म कर दिया।

हमारी पश्चिमी सभ्यता का एक बड़ा हिस्सा अब पृथ्वी के पवित्र स्वरूप को भूल चुका है, और हम इस बात से अनभिज्ञ हैं कि यह विस्मृति पर्यावरण के साथ हमारे संबंधों को किस प्रकार प्रभावित करती है। यदि पृथ्वी केवल एक संसाधन है, तो कोई वास्तविक ज़िम्मेदारी नहीं है। हम इसका उपयोग और दुरुपयोग कर सकते हैं, जैसा कि हम वर्तमान समय में कर रहे हैं। यदि यह पवित्र है, तो हम पर्यावरण के प्रति अपने वर्तमान दृष्टिकोण, अपने पर्यावरण-हत्या के कृत्यों को कैसे उचित ठहरा सकते हैं?

इसीलिए जीवन और समस्त सृष्टि के साथ इस आदिम संबंध को पुनः प्राप्त करने की सख़्त आवश्यकता है। अगर हमें एक जीवंत, पवित्र पृथ्वी को बनाए रखना है जो हमारी आत्मा के साथ-साथ हमारे शरीर को भी पोषण दे, तो हमें इस प्राचीन ज्ञान से फिर से जुड़ना होगा। यह कोई नई चीज़ नहीं है जिसे सीखा जाए, बल्कि याद रखने लायक ज़रूरी चीज़ है, कुछ ऐसा जो हमेशा से हमारा रहा है, बस हमारी वर्तमान संस्कृति ने इसे भुला दिया है या सेंसर कर दिया है।

"पवित्र" मूलतः धार्मिक नहीं है। यह सभी चीज़ों की मूल प्रकृति से संबंधित है। जब हमारे पूर्वजों को पता था कि वे जो कुछ भी देख सकते हैं वह पवित्र है, तो यह कोई सिखाई हुई बात नहीं थी, बल्कि सहज ज्ञान था। यह सूर्य के प्रकाश की तरह स्वाभाविक था, साँस लेने जितना आवश्यक था। यदि हम जीवन के सभी पहलुओं में निहित पवित्रता को अपना लें, तो हम पाएंगे कि जीवन हमसे वैसे ही बात करेगा जैसे उसने हमारे पूर्वजों से की थी। एक पर्दा हटेगा और यह सहज ज्ञान फिर से प्रकट होगा। यह स्वयं पृथ्वी का प्राचीन ज्ञान है, वह पृथ्वी जो सहस्राब्दियों में विकसित और परिवर्तित हुई है, जिसके ज्ञान की हमें इस समय अत्यंत आवश्यकता है यदि हमें एक और भी बड़ी पारिस्थितिक आपदा से बचना है। थॉमस बेरी के शब्दों में:

हमें पृथ्वी की समस्या का मानवीय समाधान नहीं, बल्कि पृथ्वी की समस्या का पृथ्वी से समाधान चाहिए। पृथ्वी अपनी समस्याओं का, और संभवतः हमारी भी, समाधान कर लेगी, अगर हम पृथ्वी को अपने तरीके से काम करने दें। हमें बस पृथ्वी की बात सुनने की ज़रूरत है।

पृथ्वी के साथ इस आदिम संबंध को हम अपनी चेतना में अब भी संजोए हुए हैं, भले ही हम इसे बहुत पहले ही भूल चुके हों। यह पृथ्वी के आश्चर्य, सौंदर्य और दिव्य स्वरूप की एक आदिम पहचान है। यह अस्तित्वमान सभी के प्रति एक अनुभूत श्रद्धा है। एक बार जब हम इस मूलभूत गुण को अपनी चेतना में उतार लेते हैं, तो हम अपने वर्तमान मानव-निर्मित संकट का सामना एक संतुलित दृष्टिकोण से कर पाएँगे, जहाँ हमारे कार्य समस्त जीवन के प्रति सम्मान के भाव पर आधारित होंगे। यही वास्तविक स्थिरता का स्वरूप है। कनाडा के पर्यावरणविद् डेविड सुजुकी के शब्दों में:

दुनिया को देखने का हमारा नज़रिया ही उसके साथ हमारे व्यवहार को आकार देता है। अगर पहाड़ देवता है, अयस्क का ढेर नहीं; अगर नदी ज़मीन की नसों में से एक है, सिंचाई का संभावित पानी नहीं; अगर जंगल पवित्र उपवन है, लकड़ी नहीं; अगर दूसरी प्रजातियाँ जैविक रिश्तेदार हैं, संसाधन नहीं; या अगर धरती हमारी माँ है, अवसर नहीं—तो हम एक-दूसरे के साथ ज़्यादा सम्मान से पेश आएँगे। इसीलिए चुनौती है, दुनिया को एक अलग नज़रिए से देखने की।

हमारे वर्तमान पारिस्थितिक संकट के प्रति आध्यात्मिक प्रतिक्रिया के बारे में अधिक जानकारी के लिए, www.spiritualecology.org देखें।