Hållbarhet Och Det Heliga

Följande artikel publicerades ursprungligen 2013

Den senaste tidens torka, orkaner och översvämningar har gjort oss alltmer medvetna om klimatförändringarnas verklighet och de katastrofala miljöeffekterna av vår industrialiserade, materialistiska civilisation. När vår värld snubblar mot randen av ekologisk kollaps – "brytpunkten" för oåterkalleliga klimatförändringar – har hållbarhet blivit en viktig fråga. Men innan vi kan reagera måste vi inse vilken jord vi försöker hjälpa, vilket ekosystem vi arbetar för att upprätthålla.

Syftar hållbarhet på "hållbar ekonomisk tillväxt" och en miljö som kan upprätthålla vår nuvarande mänskliga civilisation, med dess energiintensiva, konsumentdrivna behov och bild av ekonomisk utveckling? Eller syftar hållbarhet på hela ekosystemet, en sammankopplad livsväv med dess stora och fantastiska mångfald av arter? Vilken värld försöker vi upprätthålla: en resurs för att uppfylla våra önskningar om materiellt välstånd, eller en jord av underverk, skönhet och helig mening? För att citera Thomas Berry:

Nu står en enda fråga framför oss: överlevnad. Inte bara fysisk överlevnad, utan överlevnad i en värld av uppfyllelse, överlevnad i en levande värld, där violerna blommar på våren, där stjärnorna lyser ner i all sin mystik, överlevnad i en värld av mening.

Om vi ska kunna upprätthålla denna förundrade värld är det viktigaste i vår respons inte bara handling utan ett skifte i medvetandet, ett skifte bort från att se jorden som något separat från oss själva, som en resurs som ska användas och missbrukas. Verklig hållbarhet är inte hållbarheten i vår nuvarande livsstil – vår bild av framsteg och ekonomisk tillväxt – utan hållbarheten i en helig jord, rik på biologisk mångfald och förundran.

För att förändra vår nuvarande globala predikament måste vi gå till roten av den medvetandeinställning som skapade den. Annars riskerar vi att försöka lösa problemet med samma betingning, samma tankeprocess, som skapade det. Det är viktigt i detta kritiska ögonblick att vi förstår ursprunget till vårt nuvarande tankesätt som ser jorden som en resurs, "miljön" som något separat från oss själva. Vissa säger att denna inställning är rotad i upplysningstiden och ett newtonskt medvetande som ser jorden som en känslolös mekanism skild från oss och som vi kan kontrollera och behärska. Och säkerligen har de utvecklande verktygen inom vetenskap och teknik till synes gett oss denna förmåga. Men för att bättre förstå denna känsla av separation är det nödvändigt att gå djupare tillbaka i vårt västerländska medvetande till när den tidiga kristendomen förföljde de hedniska och jordbaserade religionerna, högg ner deras heliga lundar och långsamt började processen där jorden inte längre blev något heligt, på ett sätt som var otänkbart för en ursprungsbefolkning. Vi är arvtagare till denna kultur som förvisade förhållandet till det heliga från jorden.

En stor del av vår västerländska civilisation har nu glömt jordens heliga natur, och vi är omedvetna om hur denna glömska avgörande påverkar vår relation till miljön. Om jorden bara är en resurs finns det inget verkligt ansvar. Vi kan använda och missbruka den, som vi gör nu. Om den är helig, hur kan vi då rättfärdiga vår nuvarande inställning till miljön, våra ekocidhandlingar?

På grund av detta finns det ett trängande behov av att återta denna ursprungliga relation till livet och hela skapelsen. Om vi ska kunna upprätthålla en levande, helig jord som ger näring åt våra själar såväl som våra kroppar, behöver vi återknyta kontakten med denna uråldriga kunskap. Det är inte något nytt att lära sig, utan något väsentligt att komma ihåg, något som alltid har tillhört oss, bara glömt eller censurerat av vår nuvarande kultur.

Det "heliga" är inte något primärt religiöst. Det tillhör den ursprungliga naturen hos allt som finns. När våra förfäder visste att allt de kunde se var heligt, var detta inte något som lärdes ut utan något som instinktivt kändes. Det var lika naturligt som solljus, lika nödvändigt som att andas. Om vi omfamnar det heliga i allt liv, kommer vi att upptäcka att livet kommer att tala till oss som det talade till våra förfäder. En slöja kommer att lyftas och denna medfödda kunskap kommer att vara närvarande igen. Detta är den uråldriga visdomen hos jorden själv, jorden som har utvecklats och förändrats under årtusenden, vars visdom vi desperat behöver i denna nuvarande tid om vi ska undvika en ännu större ekologisk katastrof. Återigen för att citera Thomas Berry:

Vi behöver inte ett mänskligt svar på ett jordproblem, utan ett jordiskt svar på ett jordproblem. Jorden kommer att lösa sina problem, och möjligen våra egna, om vi låter jorden fungera på sitt eget sätt. Vi behöver bara lyssna på vad jorden säger till oss.

Vi bär fortfarande med oss denna ursprungliga relation till jorden i vårt medvetande, även om vi länge har glömt den. Det är ett ursprungligt erkännande av jordens under, skönhet och gudomliga natur. Det är en känsla av vördnad för allt som existerar. När vi väl för in denna grundläggande egenskap i vårt medvetande kommer vi att kunna reagera på vår nuvarande, av människan skapade kris från en plats av balans, där våra handlingar kommer att grundas i en attityd av respekt för allt liv. Detta är naturen hos verklig hållbarhet. För att citera den kanadensiska miljöaktivisten David Suzuki:

Vårt sätt att se världen formar hur vi behandlar den. Om ett berg är en gudom, inte en hög med malm; om en flod är en av landets ådror, inte potentiellt bevattningsvatten; om en skog är en helig lund, inte träd; om andra arter är biologiska släktingar, inte resurser; eller om planeten är vår moder, inte en möjlighet – då kommer vi att behandla varandra med större respekt. Således är utmaningen, att se på världen från ett annat perspektiv.

För mer information om en andlig respons på vår nuvarande ekologiska kris, se www.spiritualecology.org