Bærekraft Og Det Hellige

Følgende artikkel ble opprinnelig publisert i 2013

Nylige tørkeperioder, orkaner og flom har gjort oss mer og mer bevisste på realiteten av klimaendringer og den katastrofale miljøeffekten av vår industrialiserte, materialistiske sivilisasjon. Etter hvert som verden snubler mot randen av økologisk kollaps – «vendepunktet» for irreversible klimaendringer – har bærekraft blitt et viktig tema. Men før vi kan reagere, må vi erkjenne hvilken jord vi prøver å hjelpe, hvilket økosystem vi jobber for å opprettholde.

Refererer bærekraft til «bærekraftig økonomisk vekst» og et miljø som er i stand til å opprettholde vår nåværende menneskelige sivilisasjon, med dens energikrevende, forbrukerdrevne behov og bilde av økonomisk fremgang? Eller refererer bærekraft til hele økosystemet, et sammenkoblet nett av liv med sitt enorme og fantastiske mangfold av arter? Hvilken verden prøver vi å opprettholde: en ressurs for å oppfylle våre ønsker om materiell velstand, eller en jord med undring, skjønnhet og hellig mening? For å sitere Thomas Berry:

Nå står ett enkelt spørsmål foran oss: overlevelse. Ikke bare fysisk overlevelse, men overlevelse i en verden av oppfyllelse, overlevelse i en levende verden, hvor fiolene blomstrer om våren, hvor stjernene skinner ned i all sin mystikk, overlevelse i en verden av mening.

Hvis vi skal opprettholde denne undringens verden, er det avgjørende i vår respons ikke bare handling, men et bevissthetsskifte, et skifte bort fra å se jorden som noe atskilt fra oss selv, som en ressurs som kan brukes og misbrukes. Ekte bærekraft er ikke bærekraften til vår nåværende livsstil – vårt bilde av fremgang og økonomisk vekst – men bærekraften til en hellig jord, rik på biologisk mangfold og undring.

For å endre vår nåværende globale situasjon må vi gå til roten av bevissthetsholdningen som skapte den. Ellers risikerer vi å prøve å løse problemet med den samme betingingen, den samme tankeprosessen, som skapte det. Det er viktig i dette kritiske øyeblikket at vi forstår opprinnelsen til vår nåværende tankegang som ser jorden som en ressurs, «miljøet» som noe atskilt fra oss selv. Noen sier at denne holdningen er forankret i opplysningstiden og en newtonsk bevissthet som ser jorden som en ufølsom mekanisme atskilt fra oss og som vi kan kontrollere og mestre. Og de utviklende verktøyene innen vitenskap og teknologi har absolutt tilsynelatende gitt oss denne evnen. Men for å forstå denne følelsen av atskillelse bedre, er det nødvendig å gå dypere tilbake i vår vestlige bevissthet til da tidlig kristendom forfulgte de hedenske og jordbaserte religionene, hugget ned deres hellige lunder og sakte startet prosessen der jorden ikke lenger ble noe hellig, på en måte utenkelig for en urbefolkning. Vi er arvingene til denne kulturen som forviste forholdet til det hellige fra jorden.

Mye av vår vestlige sivilisasjon har nå glemt jordens hellige natur, og vi er ikke klar over hvordan denne glemselen i avgjørende grad påvirker vårt forhold til miljøet. Hvis jorden bare er en ressurs, har vi ikke noe reelt ansvar. Vi kan bruke og misbruke den, slik vi gjør nå. Hvis den er hellig, hvordan kan vi da rettferdiggjøre vår nåværende holdning til miljøet, våre økocidhandlinger?

På grunn av dette er det et presserende behov for å gjenvinne dette primære forholdet til livet og hele skapelsen. Hvis vi skal opprettholde en levende, hellig jord som gir næring til våre sjeler så vel som våre kropper, må vi gjenopprette kontakten med denne eldgamle kunnskapen. Det er ikke noe nytt som skal læres, men noe essensielt som skal huskes, noe som alltid har tilhørt oss, bare glemt eller sensurert av vår nåværende kultur.

Det «hellige» er ikke noe primært religiøst. Det tilhører den primære naturen til alt som er. Da våre forfedre visste at alt de kunne se var hellig, var ikke dette noe som ble lært, men noe som ble instinktivt kjent. Det var like naturlig som sollys, like nødvendig som å puste. Hvis vi omfavner det hellige i alt liv, vil vi oppdage at livet vil tale til oss slik det talte til våre forfedre. Et slør vil bli løftet, og denne medfødte kunnskapen vil være til stede igjen. Dette er den eldgamle visdommen til selve jorden, jorden som har utviklet seg og forandret seg over årtusener, hvis visdom vi desperat trenger i denne tiden hvis vi skal unngå en enda større økologisk katastrofe. Igjen for å sitere Thomas Berry:

Vi trenger ikke et menneskelig svar på et jordproblem, men et jordisk svar på et jordproblem. Jorden vil løse sine problemer, og muligens våre egne, hvis vi lar jorden fungere på sin egen måte. Vi trenger bare å lytte til hva jorden forteller oss.

Vi bærer fortsatt med oss dette opprinnelige forholdet til jorden i bevisstheten vår, selv om vi for lengst har glemt det. Det er en opprinnelig anerkjennelse av jordens undre, skjønnhet og guddommelige natur. Det er en følt ærbødighet for alt som eksisterer. Når vi først bringer denne grunnleggende kvaliteten inn i bevisstheten vår, vil vi være i stand til å reagere på vår nåværende menneskeskapte krise fra et sted med balanse, der våre handlinger vil være forankret i en holdning av respekt for alt liv. Dette er selve bærekraftens natur. For å sitere den kanadiske miljøforkjemperen David Suzuki:

Måten vi ser verden på former måten vi behandler den på. Hvis et fjell er en guddom, ikke en haug med malm; hvis en elv er en av landets årer, ikke potensielt vanningsvann; hvis en skog er en hellig lund, ikke tømmer; hvis andre arter er biologiske slektninger, ikke ressurser; eller hvis planeten er vår mor, ikke en mulighet – da vil vi behandle hverandre med større respekt. Dermed er utfordringen å se på verden fra et annet perspektiv.

For mer om en åndelig respons på vår nåværende økologiske krise, se www.spiritualecology.org