可持续性与神圣性

以下文章最初发表于2013年。

近期的干旱、飓风和洪水让我们越来越意识到气候变化的现实，以及我们工业化、物质主义文明对环境造成的灾难性影响。随着我们的世界步履蹒跚地走向生态崩溃的边缘——气候变化不可逆转的“临界点”——可持续发展已成为一个至关重要的问题。但在我们能够做出应对之前，我们需要认清我们究竟在帮助哪个地球，我们究竟在努力维护哪个生态系统。

可持续性是指“持续的经济增长”，以及能够维持我们当前人类文明的环境——这种文明能源密集、消费驱动，并追求经济进步的形象？还是指整个生态系统，一个相互关联的生命网络，拥有丰富而令人惊叹的物种多样性？我们究竟想要维系的是哪个世界：一个满足我们物质繁荣欲望的资源，还是一个充满奇迹、美丽和神圣意义的地球？正如托马斯·贝瑞所说：

现在摆在我们面前只有一个问题：生存。不仅仅是肉体的生存，而是在一个充满成就感的世界里生存，在一个生机勃勃的世界里生存，在这个世界里，紫罗兰在春天盛开，星星神秘地闪耀，在一个充满意义的世界里生存。

如果我们想要维系这个充满奇迹的世界，那么我们应对的关键不仅在于行动，更在于意识的转变，在于不再将地球视为与我们自身分离的存在，不再将其视为可以随意利用和滥用的资源。真正的可持续性并非我们当下生活方式的可持续性——并非我们所理解的进步和经济增长的可持续性——而是神圣地球的可持续性，一个拥有丰富生物多样性和奇妙景观的地球。

为了改变我们当前全球困境，我们需要追溯造成这种困境的意识态度的根源。否则，我们就有可能用同样的思维模式和思维方式来解决问题，而正是这些模式和思维方式造成了如今的困境。在这个关键时刻，我们必须理解我们当前这种将地球视为资源、将“环境”视为与我们自身分离的思维模式的起源。有人认为，这种态度根植于启蒙时代和牛顿式的意识，这种意识将地球视为一个与我们分离的、无情的机器，我们可以控制和驾驭它。当然，不断发展的科学技术似乎赋予了我们这种能力。但是，为了更全面地理解这种分离感，我们必须深入探究，追溯到我们西方意识的根源，追溯到早期基督教迫害异教和以大地为中心的宗教、砍伐他们的圣林，并逐渐开启地球不再神圣的进程——这对于原住民来说是难以想象的。我们是这种文化的继承者，这种文化将人与神圣的事物从地球上驱逐出去。

我们西方文明的大部分如今已遗忘了地球的神圣本质，而我们却浑然不觉这种遗忘对我们与环境的关系产生了多么深远的影响。如果地球仅仅是一种资源，那么我们就无需承担真正的责任。我们可以像现在这样，随意利用和滥用它。如果地球是神圣的，那么我们又该如何为我们目前对待环境的态度，以及我们破坏生态的行为辩护呢？

正因如此，我们迫切需要重拾与生命和万物之间的原始联系。如果我们想要维系一个充满生机、神圣的地球，滋养我们的灵魂和肉体，我们就需要重新与这种古老的智慧相连。这并非需要学习的新知识，而是需要铭记的至关重要的真理，它一直属于我们，只是被我们当下的文化所遗忘或压制。

“神圣”并非主要指宗教意义上的事物，而是万物存在的根本本质。当我们的祖先知道他们所能看到的一切都是神圣的，这并非后天习得，而是出于本能。它如同阳光般自然，如同呼吸般不可或缺。如果我们拥抱生命中蕴藏的神圣，就会发现生命会像对待我们的祖先那样与我们对话。一层面纱将被揭开，这种与生俱来的认知将再次显现。这是地球本身的古老智慧，是历经数千年演化和变化的地球的智慧，也是我们当下迫切需要的智慧，以避免更大的生态灾难。再次引用托马斯·贝瑞的话：

我们需要的不是人类对地球问题的解答，而是地球自身对地球问题的解答。如果我们让地球按照它自身的规律运转，地球就能解决自身的问题，或许也能解决我们自身的问题。我们只需要倾听地球告诉我们的信息。

即使我们早已遗忘，这种与地球的原始联系仍然保留在我们的意识之中。这是一种对地球奇妙、美丽和神圣本质的原始认知，是对万物生灵的由衷敬畏。一旦我们将这种根本品质重新带入意识，我们就能以一种平衡的姿态应对当前人为造成的危机，我们的行动也将建立在对所有生命的尊重之上。这才是真正可持续发展的本质。正如加拿大环保主义者大卫·铃木所说：

我们看待世界的方式塑造了我们对待世界的方式。如果一座山是神灵，而非一堆矿石；如果一条河流是土地的脉络，而非潜在的灌溉水源；如果一片森林是神圣的林地，而非木材；如果其他物种是生物亲属，而非资源；或者如果地球是我们的母亲，而非机遇——那么我们就会彼此更加尊重。这就是挑战所在：从不同的视角看待世界。

欲了解更多关于如何以灵性视角应对当前生态危机的内容，请访问www.spiritualecology.org