Kestävä Kehitys Ja pyhä

Seuraava artikkeli julkaistiin alun perin vuonna 2013

Viimeaikaiset kuivuudet, hurrikaanit ja tulvat ovat tehneet meidät yhä tietoisemmiksi ilmastonmuutoksen todellisuudesta ja teollistuneen, materialistisen sivilisaatiomme tuhoisista ympäristövaikutuksista. Maailmamme kompastuessa ekologisen romahduksen partaalle – peruuttamattoman ilmastonmuutoksen "käännekohtaan" – kestävyydestä on tullut elintärkeä kysymys. Mutta ennen kuin voimme reagoida, meidän on tunnistettava, mitä maapalloa yritämme auttaa, mitä ekosysteemiä pyrimme ylläpitämään.

Tarkoittaako kestävyys "jatkuvaa talouskasvua" ja ympäristöä, joka kykenee ylläpitämään nykyistä ihmiskuntaamme energiaintensiivisine, kuluttajavetoisine tarpeineen ja taloudellisen edistyksen mielikuvituksineen? Vai viittaako kestävyys koko ekosysteemiin, toisiinsa yhteydessä olevaan elämän verkkoon ja sen laajaan ja hämmästyttävään lajien monimuotoisuuteen? Kumpaa maailmaa yritämme ylläpitää: resurssia aineellisen vaurauden halujemme täyttämiseksi vai ihmeellisen, kauniin ja pyhän merkityksen täyttämää Maata? Lainatakseni Thomas Berryä:

Edessämme on nyt yksi ainoa kysymys: selviytyminen. Ei pelkästään fyysinen selviytyminen, vaan selviytyminen täyttymyksen maailmassa, selviytyminen elävässä maailmassa, jossa orvokit kukkivat keväällä, jossa tähdet loistavat kaikessa mysteerissään, selviytyminen merkityksellisessä maailmassa.

Jos aiomme ylläpitää tätä ihmeiden maailmaa, vastauksessamme ei ole kyse pelkästään toiminnasta, vaan tietoisuuden muutoksesta, siirtymisestä pois Maan näkemisestä erillisenä itsestämme, resurssina, jota voidaan käyttää ja väärinkäyttää. Todellinen kestävyys ei ole nykyisen elämäntapamme – edistyksen ja talouskasvun käsityksemme – kestävyyttä, vaan pyhän, biologisesti monimuotoisen ja ihmeellisen Maan kestävyyttä.

Nykyisen globaalin ahdinkomme muuttamiseksi meidän on mentävä sen tietoisuuden asenteen juurille, joka sen loi. Muuten otamme riskin, että yritämme ratkaista ongelman samalla ehdollistumisella, samalla ajatteluprosessilla, joka sen loi. Tässä kriittisessä hetkessä on olennaista, että ymmärrämme nykyisen ajattelutapamme alkuperän, joka näkee Maan resurssina, "ympäristön" erillisenä meistä. Jotkut sanovat, että tämä asenne juontaa juurensa valistuksen aikaan ja newtonilaiseen tietoisuuteen, joka näkee Maan meistä erillisenä tunteettomana mekanismina, jota voimme hallita ja hallita. Ja varmasti tieteen ja teknologian kehittyvät työkalut ovat näyttäneet antaneen meille tämän kyvyn. Mutta ymmärtääksemme tätä erillisyyden tunnetta täydellisemmin on välttämätöntä mennä syvemmälle, takaisin länsimaiseen tietoisuuteemme, jolloin varhainen kristinusko vainosi pakanallisia ja maallisia uskontoja, kaatoi niiden pyhiä lehtoja ja aloitti hitaasti prosessin, jossa Maasta tuli enää pyhä asia, tavalla, joka on käsittämätön alkuperäiskansoille. Olemme tämän kulttuurin perillisiä, joka karkotti suhteen pyhään Maasta.

Suuri osa länsimaisesta sivilisaatiostamme on nyt unohtanut Maan pyhän luonteen, emmekä ole tietoisia siitä, miten tämä unohdus ratkaisevasti vaikuttaa suhteeseemme ympäristöön. Jos Maa on vain resurssi, niin ei ole todellista vastuuta. Voimme käyttää ja väärinkäyttää sitä, kuten teemme tällä hetkellä. Jos se on pyhä, niin miten voimme oikeuttaa nykyisen asenteemme ympäristöä kohtaan, ympäristömurhamme?

Tästä syystä on kiireellinen tarve palauttaa tämä alkukantainen suhde elämään ja koko luomakuntaan. Jos haluamme ylläpitää elävää, pyhää maapalloa, joka ravitsee sekä sielujamme että kehojamme, meidän on yhdistyttävä uudelleen tähän muinaiseen tietoon. Se ei ole jotain uutta, joka tulisi oppia, vaan jotain olennaista, joka tulisi muistaa, jotain, joka on aina kuulunut meille, vain nykyisen kulttuurimme unohtama tai sensuroima.

”Pyhä” ei ole ensisijaisesti uskonnollista. Se kuuluu kaiken olevaisen alkuperäiseen luontoon. Kun esi-isämme tiesivät, että kaikki heidän näkemänsä oli pyhää, tämä ei ollut opetettua, vaan vaistomaisesti tiedossa. Se oli yhtä luonnollista kuin auringonvalo, yhtä välttämätöntä kuin hengittäminen. Jos omaksumme pyhän kaikessa elämässä, huomaamme, että elämä puhuu meille kuten se puhui esi-isillemme. Verho nousee ja tämä synnynnäinen tieto on jälleen läsnä. Tämä on Maan itsensä muinainen viisaus, Maan, joka on kehittynyt ja muuttunut vuosituhansien ajan, ja jonka viisautta tarvitsemme epätoivoisesti juuri nyt, jos haluamme välttää vielä suuremman ekologisen katastrofin. Jälleen kerran lainatakseni Thomas Berryä:

Emme tarvitse ihmisen vastausta maapallon ongelmaan, vaan maapallon vastauksen maapallon ongelmaan. Maa ratkaisee omat ongelmansa ja mahdollisesti omamme, jos annamme sen toimia omalla tavallaan. Meidän tarvitsee vain kuunnella, mitä maa meille kertoo.

Kannamme tätä alkukantaista suhdetta Maahan edelleen tietoisuudessamme, vaikka olemmekin jo kauan sitten unohtaneet sen. Se on alkukantainen tunnustus Maan ihmeellisyydestä, kauneudesta ja jumalallisesta luonteesta. Se on koettu kunnioitus kaikkea olemassa olevaa kohtaan. Kun tuomme tämän perustavanlaatuisen ominaisuuden tietoisuuteemme, pystymme reagoimaan nykyiseen ihmisen aiheuttamaan kriisiimme tasapainon tilasta, jossa tekomme perustuvat kunnioittavaan asenteeseen kaikkea elämää kohtaan. Tämä on todellisen kestävyyden luonne. Lainatakseni kanadalaista ympäristönsuojelijaa David Suzukia:

Se, miten näemme maailman, muokkaa tapaamme kohdella sitä. Jos vuori on jumaluus, ei malmikasa; jos joki on yksi maan suonista, ei potentiaalinen kasteluvesi; jos metsä on pyhä lehto, ei puutavara; jos muut lajit ovat biologisia sukulaisia, eivät resursseja; tai jos planeetta on äitimme, ei mahdollisuus – silloin kohtelemme toisiamme suuremmalla kunnioituksella. Haasteena on siis katsoa maailmaa eri näkökulmasta.

Lisätietoja hengellisestä vastauksesta nykyiseen ekologiseen kriisiimme on osoitteessa www.spiritualecology.org