ಸುಸ್ಥಿರತೆ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರತೆ

ಈ ಕೆಳಗಿನ ಲೇಖನವು ಮೂಲತಃ 2013 ರಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಯಿತು.

ಇತ್ತೀಚಿನ ಬರಗಾಲಗಳು, ಚಂಡಮಾರುತಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರವಾಹಗಳು ಹವಾಮಾನ ಬದಲಾವಣೆಯ ವಾಸ್ತವತೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಕೈಗಾರಿಕೀಕರಣಗೊಂಡ, ಭೌತಿಕ ನಾಗರಿಕತೆಯ ಹಾನಿಕಾರಕ ಪರಿಸರ ಪರಿಣಾಮದ ಬಗ್ಗೆ ನಮಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಹೆಚ್ಚು ಅರಿವು ಮೂಡಿಸಿವೆ. ನಮ್ಮ ಜಗತ್ತು ಪರಿಸರ ಕುಸಿತದ ಅಂಚಿಗೆ ಎಡವಿ ಬೀಳುತ್ತಿರುವಾಗ - ಬದಲಾಯಿಸಲಾಗದ ಹವಾಮಾನ ಬದಲಾವಣೆಯ "ತುದಿ ಬಿಂದು" - ಸುಸ್ಥಿರತೆಯು ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಸಮಸ್ಯೆಯಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ನಾವು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುವ ಮೊದಲು ನಾವು ಯಾವ ಭೂಮಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ, ಯಾವ ಪರಿಸರ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗುರುತಿಸಬೇಕು.

ಸುಸ್ಥಿರತೆ ಎಂದರೆ "ಸುಸ್ಥಿರ ಆರ್ಥಿಕ ಬೆಳವಣಿಗೆ" ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಪ್ರಸ್ತುತ ಮಾನವ ನಾಗರಿಕತೆಯನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಮರ್ಥವಾಗಿರುವ ಪರಿಸರ, ಅದರ ಶಕ್ತಿ-ತೀವ್ರ, ಗ್ರಾಹಕ-ಚಾಲಿತ ಅಗತ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ಪ್ರಗತಿಯ ಚಿತ್ರಣದೊಂದಿಗೆ ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆಯೇ? ಅಥವಾ ಸುಸ್ಥಿರತೆ ಎಂದರೆ ಇಡೀ ಪರಿಸರ ವ್ಯವಸ್ಥೆ, ಅದರ ವಿಶಾಲ ಮತ್ತು ಅದ್ಭುತ ವೈವಿಧ್ಯತೆಯ ಜಾತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿರುವ ಜೀವನದ ಜಾಲ? ನಾವು ಯಾವ ಜಗತ್ತನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ: ಭೌತಿಕ ಸಮೃದ್ಧಿಯ ನಮ್ಮ ಆಸೆಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುವ ಸಂಪನ್ಮೂಲ, ಅಥವಾ ಅದ್ಭುತ, ಸೌಂದರ್ಯ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರ ಅರ್ಥದ ಭೂಮಿ? ಥಾಮಸ್ ಬೆರ್ರಿಯನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲು:

ಈಗ ನಮ್ಮ ಮುಂದೆ ಒಂದೇ ಒಂದು ಸಮಸ್ಯೆ ಇದೆ: ಬದುಕುಳಿಯುವಿಕೆ. ಕೇವಲ ಭೌತಿಕ ಬದುಕುಳಿಯುವಿಕೆ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ನೆರವೇರಿಕೆಯ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಬದುಕುಳಿಯುವುದು, ವಸಂತಕಾಲದಲ್ಲಿ ನೇರಳೆಗಳು ಅರಳುವ ಜೀವಂತ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಬದುಕುಳಿಯುವುದು, ನಕ್ಷತ್ರಗಳು ತಮ್ಮ ಎಲ್ಲಾ ನಿಗೂಢತೆಯಲ್ಲಿ ಹೊಳೆಯುವ ಸ್ಥಳ, ಅರ್ಥಪೂರ್ಣ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಬದುಕುಳಿಯುವುದು.

ಈ ಅದ್ಭುತ ಜಗತ್ತನ್ನು ನಾವು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಾದರೆ, ನಮ್ಮ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಗತ್ಯವಾದದ್ದು ಕೇವಲ ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ಪ್ರಜ್ಞೆಯಲ್ಲಿ ಬದಲಾವಣೆ, ಭೂಮಿಯನ್ನು ನಮ್ಮಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾದ, ಬಳಸಬೇಕಾದ ಮತ್ತು ದುರುಪಯೋಗಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಾದ ಸಂಪನ್ಮೂಲವೆಂದು ನೋಡುವುದರಿಂದ ದೂರವಿರುವುದು. ನಿಜವಾದ ಸುಸ್ಥಿರತೆಯು ನಮ್ಮ ಪ್ರಸ್ತುತ ಜೀವನಶೈಲಿಯ ಸುಸ್ಥಿರತೆಯಲ್ಲ - ನಮ್ಮ ಪ್ರಗತಿ ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ಚಿತ್ರಣ - ಆದರೆ ಜೀವವೈವಿಧ್ಯ ಮತ್ತು ಅದ್ಭುತಗಳಿಂದ ಸಮೃದ್ಧವಾಗಿರುವ ಪವಿತ್ರ ಭೂಮಿಯ ಸುಸ್ಥಿರತೆಯಾಗಿದೆ.

ನಮ್ಮ ಪ್ರಸ್ತುತ ಜಾಗತಿಕ ಸಂಕಷ್ಟವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಲು, ಅದನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಮನೋಭಾವದ ಮೂಲಕ್ಕೆ ನಾವು ಹೋಗಬೇಕಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಅದನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ ಅದೇ ಕಂಡೀಷನಿಂಗ್, ಅದೇ ಆಲೋಚನಾ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಲು ನಾವು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ ಅಪಾಯವನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತೇವೆ. ಭೂಮಿಯನ್ನು ಒಂದು ಸಂಪನ್ಮೂಲವಾಗಿ, "ಪರಿಸರ"ವನ್ನು ನಮ್ಮಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾದದ್ದೆಂದು ನೋಡುವ ನಮ್ಮ ಪ್ರಸ್ತುತ ಮನಸ್ಥಿತಿಯ ಮೂಲವನ್ನು ನಾವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಈ ನಿರ್ಣಾಯಕ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಗತ್ಯ. ಈ ಮನೋಭಾವವು ಜ್ಞಾನೋದಯದ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯನ್ನು ನಮ್ಮಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟ ಮತ್ತು ನಾವು ನಿಯಂತ್ರಿಸಬಹುದಾದ ಮತ್ತು ಕರಗತ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದಾದ ಭಾವನೆಯಿಲ್ಲದ ಕಾರ್ಯವಿಧಾನವಾಗಿ ನೋಡುವ ನ್ಯೂಟೋನಿಯನ್ ಪ್ರಜ್ಞೆಯಲ್ಲಿ ಬೇರೂರಿದೆ ಎಂದು ಕೆಲವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಮತ್ತು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ವಿಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ತಂತ್ರಜ್ಞಾನದ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಶೀಲ ಸಾಧನಗಳು ನಮಗೆ ಈ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ನೀಡಿವೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಈ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯ ಅರ್ಥವನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು, ನಮ್ಮ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಯಲ್ಲಿ ಆಳವಾಗಿ ಹೋಗುವುದು ಅವಶ್ಯಕ, ಆರಂಭಿಕ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮವು ಪೇಗನ್ ಮತ್ತು ಭೂಮಿ-ಆಧಾರಿತ ಧರ್ಮಗಳನ್ನು ಕಿರುಕುಳ ಮಾಡಿದಾಗ, ಅವುಗಳ ಪವಿತ್ರ ತೋಪುಗಳನ್ನು ಕಡಿದುಹಾಕಿದಾಗ ಮತ್ತು ನಿಧಾನವಾಗಿ ಭೂಮಿಯು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಪವಿತ್ರವಾದದ್ದಲ್ಲದ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ, ಸ್ಥಳೀಯ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಯೋಚಿಸಲಾಗದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ. ಭೂಮಿಯಿಂದ ಪವಿತ್ರವಾದ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಬಹಿಷ್ಕರಿಸಿದ ಈ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿಗಳು ನಾವು.

ನಮ್ಮ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ನಾಗರಿಕತೆಯ ಬಹುಪಾಲು ಈಗ ಭೂಮಿಯ ಪವಿತ್ರ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಮರೆತಿದೆ, ಮತ್ತು ಈ ಮರೆವು ಪರಿಸರದೊಂದಿಗಿನ ನಮ್ಮ ಸಂಬಂಧದ ಮೇಲೆ ಹೇಗೆ ನಿರ್ಣಾಯಕ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ಭೂಮಿಯು ಕೇವಲ ಒಂದು ಸಂಪನ್ಮೂಲವಾಗಿದ್ದರೆ, ನಿಜವಾದ ಜವಾಬ್ದಾರಿ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ನಾವು ಪ್ರಸ್ತುತ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮಾಡುತ್ತಿರುವಂತೆ, ನಾವು ಅದನ್ನು ಬಳಸಬಹುದು ಮತ್ತು ದುರುಪಯೋಗಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಅದು ಪವಿತ್ರವಾಗಿದ್ದರೆ, ಪರಿಸರದ ಬಗ್ಗೆ ನಮ್ಮ ಪ್ರಸ್ತುತ ಮನೋಭಾವವನ್ನು, ನಮ್ಮ ಪರಿಸರ ನಾಶದ ಕೃತ್ಯಗಳನ್ನು ನಾವು ಹೇಗೆ ಸಮರ್ಥಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು?

ಇದರಿಂದಾಗಿ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಸೃಷ್ಟಿಯೊಂದಿಗಿನ ಈ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಮರಳಿ ಪಡೆಯುವ ತುರ್ತು ಅವಶ್ಯಕತೆಯಿದೆ. ನಮ್ಮ ಆತ್ಮಗಳು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ದೇಹಗಳನ್ನು ಪೋಷಿಸುವ ಜೀವಂತ, ಪವಿತ್ರ ಭೂಮಿಯನ್ನು ನಾವು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಾದರೆ, ನಾವು ಈ ಪ್ರಾಚೀನ ಜ್ಞಾನದೊಂದಿಗೆ ಮರುಸಂಪರ್ಕಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ. ಇದು ಕಲಿಯಲು ಹೊಸದಾಗಿರುವ ವಿಷಯವಲ್ಲ, ಆದರೆ ನೆನಪಿನಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬೇಕಾದ ಅತ್ಯಗತ್ಯವಾದ ವಿಷಯ, ಯಾವಾಗಲೂ ನಮಗೆ ಸೇರಿದ್ದು, ನಮ್ಮ ಪ್ರಸ್ತುತ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಿಂದ ಮರೆತುಹೋಗಿದೆ ಅಥವಾ ಸೆನ್ಸಾರ್ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ.

"ಪವಿತ್ರ" ಎಂಬುದು ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ಧಾರ್ಮಿಕವಾದದ್ದಲ್ಲ. ಅದು ಇರುವ ಎಲ್ಲದರ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಸ್ವಭಾವಕ್ಕೆ ಸೇರಿದೆ. ನಮ್ಮ ಪೂರ್ವಜರು ನೋಡಬಹುದಾದ ಎಲ್ಲವೂ ಪವಿತ್ರವೆಂದು ತಿಳಿದಿದ್ದಾಗ, ಅದು ಕಲಿಸಲ್ಪಟ್ಟದ್ದಲ್ಲ, ಆದರೆ ಸಹಜವಾಗಿಯೇ ತಿಳಿದಿರುವ ವಿಷಯವಾಗಿತ್ತು. ಅದು ಸೂರ್ಯನ ಬೆಳಕಿನಂತೆ ನೈಸರ್ಗಿಕವಾಗಿತ್ತು, ಉಸಿರಾಟದಷ್ಟೇ ಅಗತ್ಯವಾಗಿತ್ತು. ನಾವು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವನದೊಳಗಿನ ಪವಿತ್ರತೆಯನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡರೆ, ಜೀವನವು ನಮ್ಮ ಪೂರ್ವಜರೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡಿದಂತೆ ನಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾವು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಒಂದು ಮುಸುಕು ತೆಗೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಈ ಸಹಜ ಜ್ಞಾನವು ಮತ್ತೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಇದು ಭೂಮಿಯ ಪ್ರಾಚೀನ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯಾಗಿದೆ, ಸಹಸ್ರಾರು ವರ್ಷಗಳಿಂದ ವಿಕಸನಗೊಂಡು ಬದಲಾಗಿರುವ ಭೂಮಿಯು, ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪರಿಸರ ವಿಕೋಪವನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಬೇಕಾದರೆ ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಮಗೆ ಅವರ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ತೀರಾ ಅಗತ್ಯವಿದೆ. ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಥಾಮಸ್ ಬೆರ್ರಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲು:

ಭೂಮಿಯ ಸಮಸ್ಯೆಗೆ ನಮಗೆ ಮಾನವ ಉತ್ತರ ಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ಭೂಮಿಯ ಸಮಸ್ಯೆಗೆ ಭೂಮಿಯ ಉತ್ತರ ಬೇಕು. ಭೂಮಿಯು ತನ್ನದೇ ಆದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಲು ನಾವು ಬಿಟ್ಟರೆ, ಭೂಮಿಯು ತನ್ನ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಪರಿಹರಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಬಹುಶಃ ನಮ್ಮದೇ ಆದ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಪರಿಹರಿಸುತ್ತದೆ. ಭೂಮಿಯು ನಮಗೆ ಏನು ಹೇಳುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ಕೇಳಬೇಕು.

ನಾವು ಭೂಮಿಯೊಂದಿಗಿನ ಈ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ನಮ್ಮ ಪ್ರಜ್ಞೆಯೊಳಗೆ ಸಾಗಿಸುತ್ತೇವೆ, ನಾವು ಅದನ್ನು ಬಹಳ ಹಿಂದೆಯೇ ಮರೆತಿದ್ದರೂ ಸಹ. ಇದು ಭೂಮಿಯ ಅದ್ಭುತ, ಸೌಂದರ್ಯ ಮತ್ತು ದೈವಿಕ ಸ್ವಭಾವದ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಯಾಗಿದೆ. ಇದು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಒಂದು ಗೌರವವಾಗಿದೆ. ನಾವು ಈ ಮೂಲಭೂತ ಗುಣವನ್ನು ನಮ್ಮ ಪ್ರಜ್ಞೆಗೆ ತಂದ ನಂತರ, ನಮ್ಮ ಪ್ರಸ್ತುತ ಮಾನವ ನಿರ್ಮಿತ ಬಿಕ್ಕಟ್ಟಿಗೆ ಸಮತೋಲನದ ಸ್ಥಳದಿಂದ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಲು ನಮಗೆ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಗಳಿಗೆ ಗೌರವದ ಮನೋಭಾವದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಇದು ನಿಜವಾದ ಸುಸ್ಥಿರತೆಯ ಸ್ವರೂಪ. ಕೆನಡಾದ ಪರಿಸರವಾದಿ ಡೇವಿಡ್ ಸುಜುಕಿ ಅವರ ಉಲ್ಲೇಖದಂತೆ:

ನಾವು ಜಗತ್ತನ್ನು ನೋಡುವ ರೀತಿ ನಾವು ಅದನ್ನು ಹೇಗೆ ನಡೆಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಪರ್ವತವು ಅದಿರಿನ ರಾಶಿಯಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ದೇವತೆಯಾಗಿದ್ದರೆ; ನದಿಯು ಭೂಮಿಯ ರಕ್ತನಾಳಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದ್ದರೆ, ಸಂಭಾವ್ಯ ನೀರಾವರಿ ನೀರಲ್ಲ; ಅರಣ್ಯವು ಪವಿತ್ರ ತೋಪು, ಮರದಲ್ಲದಿದ್ದರೆ; ಇತರ ಪ್ರಭೇದಗಳು ಜೈವಿಕ ಸಂಬಂಧಿಗಳಾಗಿದ್ದರೆ, ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳಲ್ಲದಿದ್ದರೆ; ಅಥವಾ ಗ್ರಹವು ನಮ್ಮ ತಾಯಿಯಾಗಿದ್ದರೆ, ಅವಕಾಶವಲ್ಲದಿದ್ದರೆ - ಆಗ ನಾವು ಪರಸ್ಪರ ಹೆಚ್ಚಿನ ಗೌರವದಿಂದ ನಡೆಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಹೀಗೆ ಜಗತ್ತನ್ನು ವಿಭಿನ್ನ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ನೋಡುವುದು ಸವಾಲಾಗಿದೆ.

ನಮ್ಮ ಪ್ರಸ್ತುತ ಪರಿಸರ ಬಿಕ್ಕಟ್ಟಿಗೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯ ಕುರಿತು ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಾಹಿತಿಗಾಗಿ, www.spiritualecology.org ನೋಡಿ.