സുസ്ഥിരതയും പവിത്രതയും

താഴെ പറയുന്ന ലേഖനം ആദ്യം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത് 2013 ലാണ്.

കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചും നമ്മുടെ വ്യാവസായിക, ഭൗതിക നാഗരികതയുടെ വിനാശകരമായ പാരിസ്ഥിതിക പ്രത്യാഘാതങ്ങളെക്കുറിച്ചും സമീപകാല വരൾച്ചകൾ, ചുഴലിക്കാറ്റുകൾ, വെള്ളപ്പൊക്കങ്ങൾ എന്നിവ നമ്മെ കൂടുതൽ കൂടുതൽ ബോധവാന്മാരാക്കിയിട്ടുണ്ട്. നമ്മുടെ ലോകം പാരിസ്ഥിതിക തകർച്ചയുടെ വക്കിലേക്ക് - മാറ്റാനാവാത്ത കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനത്തിന്റെ "ടിപ്പിംഗ് പോയിന്റ്" - സുസ്ഥിരത ഒരു സുപ്രധാന പ്രശ്നമായി മാറിയിരിക്കുന്നു. എന്നാൽ പ്രതികരിക്കുന്നതിന് മുമ്പ്, നമ്മൾ ഏത് ഭൂമിയെ സഹായിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, ഏത് ആവാസവ്യവസ്ഥയെ നിലനിർത്താൻ നാം പ്രവർത്തിക്കുന്നു എന്ന് തിരിച്ചറിയേണ്ടതുണ്ട്.

സുസ്ഥിരത എന്നത് "സുസ്ഥിര സാമ്പത്തിക വളർച്ച" എന്നതിനെയാണോ സൂചിപ്പിക്കുന്നത്, ഊർജ്ജ തീവ്രവും ഉപഭോക്തൃ നിയന്ത്രിതവുമായ ആവശ്യങ്ങളും സാമ്പത്തിക പുരോഗതിയുടെ പ്രതിച്ഛായയും ഉള്ള നമ്മുടെ ഇന്നത്തെ മനുഷ്യ നാഗരികതയെ നിലനിർത്താൻ കഴിയുന്ന ഒരു പരിസ്ഥിതിയെയാണോ? അതോ സുസ്ഥിരത എന്നത് മുഴുവൻ ആവാസവ്യവസ്ഥയെയും, ജീവജാലങ്ങളുടെ വിശാലവും അതിശയകരവുമായ വൈവിധ്യമുള്ള പരസ്പരബന്ധിതമായ ഒരു ജീവജാലത്തെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നുണ്ടോ? ഏത് ലോകത്തെയാണ് നാം നിലനിർത്താൻ ശ്രമിക്കുന്നത്: ഭൗതിക സമൃദ്ധിയെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ആഗ്രഹങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നതിനുള്ള ഒരു വിഭവം, അതോ അത്ഭുതവും സൗന്ദര്യവും പവിത്രമായ അർത്ഥവുമുള്ള ഒരു ഭൂമി? തോമസ് ബെറിയെ ഉദ്ധരിക്കാൻ:

ഇനി നമ്മുടെ മുന്നിൽ ഒരു പ്രശ്നമുണ്ട്: അതിജീവനം. വെറും ഭൗതികമായ അതിജീവനമല്ല, മറിച്ച് സംതൃപ്തിയുടെ ഒരു ലോകത്തിലെ അതിജീവനം, വസന്തകാലത്ത് വയലറ്റ് പൂക്കൾ വിരിയുന്ന, നക്ഷത്രങ്ങൾ അവയുടെ എല്ലാ നിഗൂഢതകളിലും പ്രകാശിക്കുന്ന, അർത്ഥവത്തായ ഒരു ലോകത്തിലെ അതിജീവനം.

ഈ അത്ഭുത ലോകത്തെ നിലനിർത്തണമെങ്കിൽ, നമ്മുടെ പ്രതികരണത്തിൽ അനിവാര്യമായത് പ്രവൃത്തി മാത്രമല്ല, അവബോധത്തിലെ മാറ്റമാണ്, ഭൂമിയെ നമ്മിൽ നിന്ന് വേറിട്ട ഒന്നായി, ഉപയോഗിക്കാനും ദുരുപയോഗം ചെയ്യാനും ഉള്ള ഒരു വിഭവമായി കാണുന്നതിൽ നിന്ന് അകന്നു നിൽക്കുക എന്നതാണ്. യഥാർത്ഥ സുസ്ഥിരത എന്നത് നമ്മുടെ ഇന്നത്തെ ജീവിതശൈലിയുടെ - പുരോഗതിയുടെയും സാമ്പത്തിക വളർച്ചയുടെയും പ്രതിച്ഛായയുടെ - സുസ്ഥിരതയല്ല, മറിച്ച് ജൈവവൈവിധ്യവും അത്ഭുതങ്ങളും നിറഞ്ഞ ഒരു പുണ്യഭൂമിയുടെ സുസ്ഥിരതയാണ്.

നമ്മുടെ ഇന്നത്തെ ആഗോള പ്രതിസന്ധി മാറ്റാൻ, അത് സൃഷ്ടിച്ച ബോധത്തിന്റെ മനോഭാവത്തിന്റെ വേരുകളിലേക്ക് നാം പോകേണ്ടതുണ്ട്. അല്ലാത്തപക്ഷം, അത് സൃഷ്ടിച്ച അതേ കണ്ടീഷനിംഗ്, അതേ ചിന്താ പ്രക്രിയ ഉപയോഗിച്ച് പ്രശ്നം പരിഹരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നതിനുള്ള അപകടസാധ്യത നാം നേരിടുന്നു. ഭൂമിയെ ഒരു വിഭവമായും, "പരിസ്ഥിതി"യെ നമ്മുടെ സ്വയത്തിൽ നിന്ന് വേർപെട്ട ഒന്നായും കാണുന്ന നമ്മുടെ ഇന്നത്തെ മാനസികാവസ്ഥയുടെ ഉത്ഭവം ഈ നിർണായക നിമിഷത്തിൽ നാം മനസ്സിലാക്കേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്. ചിലർ പറയുന്നത് ഈ മനോഭാവം ജ്ഞാനോദയ കാലഘട്ടത്തിലും, ഭൂമിയെ നമ്മിൽ നിന്ന് വേർപെട്ടതും നമുക്ക് നിയന്ത്രിക്കാനും നിയന്ത്രിക്കാനും കഴിയുന്നതുമായ ഒരു വികാരരഹിതമായ സംവിധാനമായി കാണുന്ന ന്യൂട്ടോണിയൻ ബോധത്തിലുമാണ്. തീർച്ചയായും ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും സാങ്കേതികവിദ്യയുടെയും വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഉപകരണങ്ങൾ നമുക്ക് ഈ കഴിവ് നൽകിയിട്ടുണ്ടെന്ന് തോന്നുന്നു. എന്നാൽ ഈ വേർപിരിയൽ ബോധം കൂടുതൽ പൂർണ്ണമായി മനസ്സിലാക്കാൻ, നമ്മുടെ പാശ്ചാത്യ ബോധത്തിൽ, ആദ്യകാല ക്രിസ്ത്യാനിറ്റി പുറജാതീയവും ഭൂമിയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതുമായ മതങ്ങളെ പീഡിപ്പിക്കുകയും അവയുടെ പുണ്യവൃക്ഷങ്ങൾ വെട്ടിമാറ്റുകയും, പതുക്കെ ഭൂമി പവിത്രമായി മാറുന്ന പ്രക്രിയ ആരംഭിച്ചതുമായ കാലത്തേക്ക് കൂടുതൽ ആഴത്തിൽ പോകേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്, ഒരു തദ്ദേശീയ വ്യക്തിക്ക് ചിന്തിക്കാൻ പോലും കഴിയാത്ത വിധത്തിൽ. പവിത്രവുമായുള്ള ബന്ധം ഭൂമിയിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കിയ ഈ സംസ്കാരത്തിന്റെ അവകാശികളാണ് നമ്മൾ.

നമ്മുടെ പാശ്ചാത്യ നാഗരികതയിൽ ഭൂരിഭാഗവും ഇപ്പോൾ ഭൂമിയുടെ പവിത്രതയെ മറന്നുപോയിരിക്കുന്നു, ഈ മറവി പരിസ്ഥിതിയുമായുള്ള നമ്മുടെ ബന്ധത്തെ എങ്ങനെ നിർണായകമായി ബാധിക്കുന്നു എന്ന് നമുക്ക് അറിയില്ല. ഭൂമി ഒരു വിഭവം മാത്രമാണെങ്കിൽ അതിന് യഥാർത്ഥ ഉത്തരവാദിത്തമില്ല. നമ്മൾ ഇപ്പോൾ ചെയ്യുന്നതുപോലെ അത് ഉപയോഗിക്കാനും ദുരുപയോഗം ചെയ്യാനും കഴിയും. അത് പവിത്രമാണെങ്കിൽ പരിസ്ഥിതിയോടുള്ള നമ്മുടെ ഇപ്പോഴത്തെ മനോഭാവത്തെയും പരിസ്ഥിതി നശീകരണ പ്രവർത്തനങ്ങളെയും എങ്ങനെ ന്യായീകരിക്കാൻ കഴിയും?

ഇക്കാരണത്താൽ, ജീവിതവുമായും മുഴുവൻ സൃഷ്ടിയുമായും ഉള്ള ഈ പ്രാഥമിക ബന്ധം വീണ്ടെടുക്കേണ്ടത് അടിയന്തിരമായി ആവശ്യമാണ്. നമ്മുടെ ആത്മാവിനെയും ശരീരത്തെയും പോഷിപ്പിക്കുന്ന ഒരു ജീവനുള്ളതും പവിത്രവുമായ ഭൂമിയെ നിലനിർത്തണമെങ്കിൽ, ഈ പുരാതന അറിവുമായി നാം വീണ്ടും ബന്ധപ്പെടേണ്ടതുണ്ട്. ഇത് പഠിക്കാൻ പുതുതായിട്ടുള്ള ഒന്നല്ല, മറിച്ച് ഓർമ്മിക്കേണ്ട ഒന്നാണ്, എപ്പോഴും നമ്മുടേതായ ഒന്ന്, നമ്മുടെ ഇന്നത്തെ സംസ്കാരത്താൽ മറന്നുപോയതോ സെൻസർ ചെയ്തതോ ആയ ഒന്ന്.

"വിശുദ്ധം" എന്നത് പ്രാഥമികമായി മതപരമായ ഒന്നല്ല. അത് എല്ലാറ്റിന്റെയും പ്രാഥമിക സ്വഭാവത്തിൽ പെടുന്നു. നമ്മുടെ പൂർവ്വികർക്ക് കാണാൻ കഴിയുന്നതെല്ലാം പവിത്രമാണെന്ന് അറിയാമായിരുന്നപ്പോൾ, അത് പഠിപ്പിക്കപ്പെട്ട ഒന്നല്ല, മറിച്ച് സഹജമായി അറിയപ്പെട്ട ഒന്നായിരുന്നു. സൂര്യപ്രകാശം പോലെ സ്വാഭാവികവും ശ്വസനം പോലെ ആവശ്യമായതുമായിരുന്നു അത്. എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും ഉള്ളിലെ പവിത്രതയെ നാം സ്വീകരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ജീവിതം നമ്മുടെ പൂർവ്വികരോട് സംസാരിച്ചതുപോലെ നമ്മോടും സംസാരിക്കുമെന്ന് നമുക്ക് മനസ്സിലാകും. ഒരു മൂടുപടം നീങ്ങുകയും ഈ സഹജമായ അറിവ് വീണ്ടും നിലനിൽക്കുകയും ചെയ്യും. സഹസ്രാബ്ദങ്ങളായി പരിണമിക്കുകയും മാറുകയും ചെയ്ത ഭൂമിയുടെ തന്നെ പുരാതന ജ്ഞാനമാണിത്, ഇതിലും വലിയ ഒരു പാരിസ്ഥിതിക ദുരന്തം ഒഴിവാക്കാൻ നമുക്ക് ഇപ്പോൾ ഈ സമയത്ത് അതിന്റെ ജ്ഞാനം അത്യന്താപേക്ഷിതമാണ്. തോമസ് ബെറിയെ വീണ്ടും ഉദ്ധരിക്കട്ടെ:

ഭൂമിയുടെ പ്രശ്നത്തിന് നമുക്ക് വേണ്ടത് മനുഷ്യന്റെ ഉത്തരമല്ല, മറിച്ച് ഭൂമിയുടെ പ്രശ്നത്തിന് ഭൂമിയുടെ ഉത്തരമാണ്. ഭൂമിയെ അതിന്റേതായ രീതിയിൽ പ്രവർത്തിക്കാൻ അനുവദിച്ചാൽ ഭൂമി അതിന്റെ പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കും, ഒരുപക്ഷേ നമ്മുടെയും പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കും. ഭൂമി നമ്മോട് പറയുന്നത് ശ്രദ്ധിച്ചാൽ മതി.

ഭൂമിയുമായുള്ള ഈ പ്രാഥമിക ബന്ധം, നമ്മൾ വളരെക്കാലമായി മറന്നുപോയിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ പോലും, നമ്മുടെ ബോധത്തിൽ ഇപ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നു. ഭൂമിയുടെ അത്ഭുതം, സൗന്ദര്യം, ദിവ്യ സ്വഭാവം എന്നിവയുടെ പ്രാഥമിക അംഗീകാരമാണിത്. നിലനിൽക്കുന്ന എല്ലാറ്റിനോടുമുള്ള ഒരു ബഹുമാനമാണിത്. ഈ അടിസ്ഥാന ഗുണം നമ്മുടെ ബോധത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നുകഴിഞ്ഞാൽ, നമ്മുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളോടും ആദരവ് പുലർത്തുന്ന മനോഭാവത്തിൽ അധിഷ്ഠിതമായ ഒരു സന്തുലിതാവസ്ഥയിൽ നിന്ന് നമ്മുടെ ഇന്നത്തെ മനുഷ്യൻ സൃഷ്ടിച്ച പ്രതിസന്ധിയോട് പ്രതികരിക്കാൻ നമുക്ക് കഴിയും. ഇതാണ് യഥാർത്ഥ സുസ്ഥിരതയുടെ സ്വഭാവം. കനേഡിയൻ പരിസ്ഥിതി പ്രവർത്തകനായ ഡേവിഡ് സുസുക്കിയെ ഉദ്ധരിച്ച്:

ലോകത്തെ നാം കാണുന്ന രീതിയാണ് നാം അതിനെ എങ്ങനെ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നത് എന്നതിനെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നത്. ഒരു പർവതം ഒരു ദേവതയാണെങ്കിൽ, ഒരു അയിര് കൂമ്പാരമല്ല; ഒരു നദി ഭൂമിയുടെ സിരകളിൽ ഒന്നാണെങ്കിൽ, ഒരു ജലസേചന ജലസാധ്യതയല്ല; ഒരു വനം ഒരു പുണ്യവനമാണെങ്കിൽ, മരമല്ല; മറ്റ് ജീവജാലങ്ങൾ വിഭവങ്ങളല്ല, ജൈവ ബന്ധുക്കളാണെങ്കിൽ; അല്ലെങ്കിൽ ഗ്രഹം നമ്മുടെ അമ്മയാണെങ്കിൽ, ഒരു അവസരമല്ലെങ്കിൽ - അപ്പോൾ നമ്മൾ പരസ്പരം കൂടുതൽ ബഹുമാനത്തോടെ പെരുമാറും. ലോകത്തെ വ്യത്യസ്തമായ ഒരു വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് നോക്കുക എന്നതാണ് വെല്ലുവിളി.

നമ്മുടെ ഇപ്പോഴത്തെ പാരിസ്ഥിതിക പ്രതിസന്ധിയോടുള്ള ആത്മീയ പ്രതികരണത്തെക്കുറിച്ച് കൂടുതലറിയാൻ, www.spiritualecology.org കാണുക.