Nachhaltigkeit Und Das Heilige

Der folgende Artikel wurde ursprünglich im Jahr 2013 veröffentlicht

Die jüngsten Dürren, Hurrikane und Überschwemmungen haben uns die Realität des Klimawandels und die verheerenden Auswirkungen unserer industrialisierten, materialistischen Zivilisation auf die Umwelt immer deutlicher vor Augen geführt. Da unsere Welt am Rande des ökologischen Kollapses steht – dem Wendepunkt des unumkehrbaren Klimawandels – ist Nachhaltigkeit zu einem zentralen Thema geworden. Doch bevor wir reagieren können, müssen wir erkennen, welcher Erde wir helfen wollen, welches Ökosystem wir erhalten wollen.

Bezieht sich Nachhaltigkeit auf „nachhaltiges Wirtschaftswachstum“ und eine Umwelt, die unsere heutige menschliche Zivilisation mit ihren energieintensiven, konsumorientierten Bedürfnissen und ihrem Image des wirtschaftlichen Fortschritts erhalten kann? Oder bezieht sich Nachhaltigkeit auf das gesamte Ökosystem, ein vernetztes Lebensnetz mit seiner enormen und erstaunlichen Artenvielfalt? Welche Welt wollen wir erhalten: eine Ressource zur Erfüllung unserer Wünsche nach materiellem Wohlstand oder eine Erde voller Wunder, Schönheit und heiliger Bedeutung? Um Thomas Berry zu zitieren:

Es geht uns nur noch um eins: das Überleben. Nicht nur um das physische Überleben, sondern um das Überleben in einer erfüllten Welt, in einer lebendigen Welt, in der im Frühling die Veilchen blühen und die Sterne in all ihrem Mysterium leuchten, in einer Welt voller Bedeutung.

Wenn wir diese Welt der Wunder erhalten wollen, ist nicht nur Handeln, sondern ein Bewusstseinswandel unerlässlich. Wir müssen die Erde nicht mehr als etwas von uns Getrenntes betrachten, als eine Ressource, die wir nutzen und missbrauchen können. Wahre Nachhaltigkeit ist nicht die Nachhaltigkeit unseres gegenwärtigen Lebensstils – unseres Bildes von Fortschritt und Wirtschaftswachstum –, sondern die Nachhaltigkeit einer heiligen Erde, reich an Artenvielfalt und Wundern.

Um unsere gegenwärtige globale Lage zu ändern, müssen wir der Bewusstseinshaltung auf den Grund gehen, die sie verursacht hat. Andernfalls laufen wir Gefahr, das Problem mit derselben Konditionierung, demselben Denkprozess lösen zu wollen, der es verursacht hat. In diesem kritischen Moment ist es wichtig, die Ursprünge unserer heutigen Denkweise zu verstehen, die die Erde als Ressource und die „Umwelt“ als etwas von uns Getrenntes betrachtet. Manche sagen, diese Haltung wurzele im Zeitalter der Aufklärung und einem Newtonschen Bewusstsein, das die Erde als einen gefühllosen, von uns getrennten Mechanismus betrachtet, den wir kontrollieren und beherrschen können. Und sicherlich haben uns die sich entwickelnden Werkzeuge von Wissenschaft und Technologie diese Fähigkeit scheinbar verliehen. Doch um dieses Gefühl der Trennung besser zu verstehen, müssen wir tiefer gehen, zurück in unser westliches Bewusstsein, in die Zeit, als das frühe Christentum die heidnischen und erdgebundenen Religionen verfolgte, ihre heiligen Haine zerstörte und langsam den Prozess einleitete, durch den die Erde auf eine für einen indigenen Menschen unvorstellbare Weise nichts Heiliges mehr wurde. Wir sind die Erben dieser Kultur, die die Beziehung zum Heiligen von der Erde verbannt hat.

Ein Großteil unserer westlichen Zivilisation hat die Heiligkeit der Erde vergessen, und wir sind uns nicht bewusst, wie sehr diese Vergesslichkeit unser Verhältnis zur Umwelt beeinflusst. Wenn die Erde nur eine Ressource ist, gibt es keine wirkliche Verantwortung. Wir können sie nutzen und missbrauchen, wie wir es derzeit tun. Wenn sie heilig ist, wie können wir dann unsere gegenwärtige Haltung gegenüber der Umwelt und unsere Ökozide rechtfertigen?

Deshalb ist es dringend notwendig, diese ursprüngliche Beziehung zum Leben und zur gesamten Schöpfung wiederherzustellen. Wenn wir eine lebendige, heilige Erde erhalten wollen, die unsere Seele und unseren Körper nährt, müssen wir uns wieder mit diesem uralten Wissen verbinden. Es ist nichts Neues, das wir lernen müssen, sondern etwas Wesentliches, an das wir uns erinnern müssen – etwas, das uns schon immer gehörte, nur von unserer heutigen Kultur vergessen oder zensiert wurde.

Das „Heilige“ ist nicht primär religiös. Es gehört zur ursprünglichen Natur allen Seins. Unsere Vorfahren wussten nicht, dass alles, was sie sehen konnten, heilig war, sondern instinktiv. Es war so selbstverständlich wie Sonnenlicht, so notwendig wie Atmen. Wenn wir das Heilige in allem Leben annehmen, werden wir feststellen, dass das Leben zu uns spricht, wie es zu unseren Vorfahren sprach. Ein Schleier wird sich lüften, und dieses angeborene Wissen wird wieder gegenwärtig. Dies ist die uralte Weisheit der Erde selbst, der Erde, die sich über Jahrtausende entwickelt und verändert hat und deren Weisheit wir heute dringend brauchen, um eine noch größere ökologische Katastrophe zu verhindern. Um noch einmal Thomas Berry zu zitieren:

Wir brauchen keine menschliche Antwort auf ein Erdproblem, sondern eine irdische Antwort auf ein Erdproblem. Die Erde wird ihre Probleme und möglicherweise auch unsere eigenen lösen, wenn wir sie ihren eigenen Wegen folgen lassen. Wir müssen nur darauf hören, was die Erde uns sagt.

Wir tragen diese ursprüngliche Beziehung zur Erde noch immer in unserem Bewusstsein, auch wenn wir sie längst vergessen haben. Es ist eine ursprüngliche Anerkennung des Wunderbaren, der Schönheit und der göttlichen Natur der Erde. Es ist eine empfundene Ehrfurcht vor allem, was existiert. Sobald wir diese grundlegende Eigenschaft in unser Bewusstsein bringen, können wir auf die gegenwärtige, vom Menschen verursachte Krise aus einer Position der Ausgeglichenheit heraus reagieren, in der unser Handeln auf einer Haltung des Respekts für alles Leben basiert. Das ist das Wesen echter Nachhaltigkeit. Um den kanadischen Umweltschützer David Suzuki zu zitieren:

Unsere Sicht auf die Welt prägt unseren Umgang mit ihr. Wenn ein Berg eine Gottheit und kein Erzhaufen ist; wenn ein Fluss eine der Adern des Landes und kein potenzielles Bewässerungswasser ist; wenn ein Wald ein heiliger Hain und kein Nutzholz ist; wenn andere Arten biologische Verwandte und keine Ressourcen sind; oder wenn der Planet unsere Mutter und keine Chance ist – dann werden wir einander mit größerem Respekt begegnen. Darin liegt die Herausforderung, die Welt aus einer anderen Perspektive zu betrachten.

Weitere Informationen zu einer spirituellen Antwort auf unsere gegenwärtige ökologische Krise finden Sie unter www.spiritualecology.org