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持続可能性と神聖なもの

以下の記事は2013年に最初に公開されました

近年の干ばつ、ハリケーン、洪水は、気候変動の現実、そして工業化と物質主義を重んじる私たちの文明が環境に及ぼす壊滅的な影響を、私たちにますます認識させています。世界が生態系崩壊の瀬戸際、つまり不可逆的な気候変動の「転換点」に差し掛かる中、持続可能性は極めて重要な課題となっています。しかし、私たちが対応する前に、私たちが地球の何を助けようとしているのか、どのような生態系を維持しようとしているのかを認識する必要があります。

持続可能性とは、「持続的な経済成長」、つまりエネルギー集約型で消費主導のニーズと経済発展のイメージを伴った現代の人類文明を支えられる環境を指すのでしょうか?それとも、持続可能性とは、広大で驚くべき多様性を持つ生命の相互に繋がる生態系全体を指すのでしょうか?私たちはどちらの世界を支えようとしているのでしょうか?物質的な豊かさという欲望を満たすための資源か、それとも驚異と美、そして神聖な意味を持つ地球か?トーマス・ベリーの言葉を引用しましょう。

今、私たちの前に立ちはだかるのはただ一つ、生き残ること。単に肉体的な生き残りではなく、充足感に満ちた世界、春にスミレが咲き、星々が神秘の輝きを放つ、生き生きとした世界、意味のある世界で生き残ることです。

この驚異に満ちた世界を持続させていくためには、行動だけでなく意識の転換が不可欠です。地球を私たち自身とは別のもの、つまり利用し、乱用する資源として捉えることからの脱却です。真の持続可能性とは、私たちの現在のライフスタイル、つまり進歩と経済成長のイメージの持続可能性ではなく、生物多様性と驚異に満ちた神聖な地球の持続可能性なのです。

現在の地球規模の苦境を変えるには、それを生み出した意識の根源に立ち返る必要があります。さもなければ、問題を生み出したのと同じ条件付け、同じ思考プロセスで問題を解決しようとする危険を冒すことになります。この危機的な状況において、地球を資源、つまり「環境」を自分とは別のものと見なす現在の私たちの考え方の起源を理解することが不可欠です。この考え方は啓蒙時代と、地球を私たちとは別の、私たちが制御し支配できる無感覚なメカニズムと見なすニュートン的意識に根ざしていると考える人もいます。確かに、科学技術の発達は私たちにこの能力を与えたように見えます。しかし、この分離感をより深く理解するためには、西洋の意識をより深く掘り下げ、初期キリスト教が異教や地球に基づく宗教を迫害し、聖なる森を切り倒し、先住民には考えられないような方法で、地球がもはや神聖なものではなくなっていく過程をゆっくりと開始した時代まで遡る必要があります。私たちは地球から神聖なものとの関係を排除したこの文化の継承者です。

西洋文明の多くは今や地球の神聖さを忘れ去っており、この忘れ去られた状態が私たちと環境との関係にどれほど決定的な影響を与えているかに気づいていません。もし地球が単なる資源であるならば、真の責任は問われません。私たちは地球を今のように利用し、乱用しても構いません。もし地球が神聖であるならば、私たちの環境に対する現在の態度、つまりエコサイド行為をどう正当化できるでしょうか。

だからこそ、生命とあらゆる創造物とのこの原始的な関係を取り戻すことが急務となっているのです。私たちの魂と肉体を養う、生き生きとした神聖な地球を維持するためには、この太古の知恵と再び繋がる必要があります。それは新たに学ぶべきものではなく、記憶に留めておくべき本質的なものであり、常に私たちのものであったにもかかわらず、現代の文化によって忘れ去られたり、検閲されたりしただけなのです。

「神聖」とは、本来宗教的なものではありません。それはすべてのものの根源的な本質に由来するものです。私たちの祖先が、目に見えるものすべてが神聖であると知っていた時、それは教えられたものではなく、本能的に知っていたのです。それは日光のように自然で、呼吸のように不可欠なものでした。私たちがあらゆる生命の中にある神聖さを受け入れるなら、生命は祖先に語りかけたように、私たちにも語りかけてくるでしょう。ベールが取り除かれ、この生来の知恵が再び現れるでしょう。これは地球そのものの古代の叡智であり、数千年をかけて進化し変化してきた地球の叡智です。私たちがさらに大きな生態学的災害を避けるためには、今この瞬間、その叡智が切実に必要とされているのです。再びトーマス・ベリーの言葉を引用しましょう。

地球の問題に対する人間の答えではなく、地球の問題に対する地球の答えが必要です。地球が本来の力を発揮できるようにすれば、地球は自らの問題、そしておそらく私たち自身の問題も解決してくれるでしょう。私たちはただ、地球が私たちに語りかけていることに耳を傾けるだけでいいのです。

私たちは、たとえ長い間忘れてしまっていたとしても、地球とのこの根源的な関係を意識の中に今も持ち続けています。それは、地球の驚異、美しさ、そして神聖な性質を原始的に認識することです。それは、存在するすべてのものへの畏敬の念です。この根源的な性質を意識の中に取り込むことができれば、私たちは現在の人為的な危機に、バランスのとれた立場から対応できるようになります。そして、私たちの行動は、すべての生命への敬意に根ざしたものになるでしょう。これこそが真の持続可能性の本質です。カナダの環境保護活動家、デイビッド・スズキの言葉を引用しましょう。

世界を見る視点は、世界への接し方を形作ります。山が鉱石の山ではなく神だとしたら、川が灌漑用水ではなく大地の鉱脈だとしたら、森が木材ではなく神聖な森だとしたら、他の種が資源ではなく生物学的な同族だとしたら、地球が機会ではなく私たちの母だとしたら、私たちはより敬意を持って互いに接するでしょう。だからこそ、世界を異なる視点から見ることが、私たちの挑戦なのです。

現在の環境危機に対する精神的な対応については、 www.spiritualecology.orgをご覧ください。

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COMMUNITY REFLECTIONS

2 PAST RESPONSES

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sofarsogood Nov 22, 2018

The problem I have seen so much is that the corporate titans doing much of the ecocide, don't unstained the term 'sacred. Which is why it's such a struggle for indigenous peoples to win these environmental wars using the reasoning that this land/water/air is sacred to us. The suits truly don't understand the term, and we're afraid of what we don't understand. But this can and must be changed.

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Patrick Watters Nov 22, 2018

To love all of Creation deeply is to love and experience Creator, God by any name we choose (or not?) - Lover of our soul, Divine LOVE Themselves, Relationship at the Center of All. Surrender to LOVE and become “one” (again). }:- ❤️ anonemoose monk