స్థిరత్వం మరియు పవిత్రత

ఈ క్రింది వ్యాసం మొదట 2013 లో ప్రచురించబడింది.

ఇటీవలి కరువులు, తుఫానులు మరియు వరదలు వాతావరణ మార్పు యొక్క వాస్తవికత మరియు మన పారిశ్రామిక, భౌతిక నాగరికత యొక్క వినాశకరమైన పర్యావరణ ప్రభావం గురించి మనకు మరింత అవగాహన కలిగించాయి. మన ప్రపంచం పర్యావరణ పతనం అంచుకు - తిరిగి మార్చలేని వాతావరణ మార్పు యొక్క "ముక్కు బిందువు" - దిగజారుతున్నప్పుడు స్థిరత్వం ఒక ముఖ్యమైన సమస్యగా మారింది. కానీ మనం స్పందించే ముందు మనం ఏ భూమికి సహాయం చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నామో, ఏ పర్యావరణ వ్యవస్థను నిలబెట్టుకోవడానికి కృషి చేస్తున్నామో గుర్తించాలి.

స్థిరత్వం అంటే "స్థిరమైన ఆర్థిక వృద్ధి" అని, మన ప్రస్తుత మానవ నాగరికతను, దాని శక్తి-ఆధారిత, వినియోగదారుల ఆధారిత అవసరాలు మరియు ఆర్థిక పురోగతి యొక్క చిత్రంతో నిలబెట్టుకోగల వాతావరణాన్ని సూచిస్తుందా? లేదా స్థిరత్వం మొత్తం పర్యావరణ వ్యవస్థను, దాని విస్తారమైన మరియు అద్భుతమైన జాతుల వైవిధ్యంతో అనుసంధానించబడిన జీవన వెబ్‌ను సూచిస్తుందా? మనం ఏ ప్రపంచాన్ని నిలబెట్టుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము: భౌతిక శ్రేయస్సు యొక్క మన కోరికలను తీర్చడానికి ఒక వనరు, లేదా అద్భుతం, అందం మరియు పవిత్రమైన అర్థం కలిగిన భూమి? థామస్ బెర్రీని ఉటంకిస్తూ:

ఇప్పుడు మన ముందు ఒకే ఒక సమస్య ఉంది: మనుగడ. కేవలం భౌతిక మనుగడ కాదు, నెరవేర్పు ప్రపంచంలో మనుగడ, వసంతకాలంలో వైలెట్లు వికసించే సజీవ ప్రపంచంలో మనుగడ, నక్షత్రాలు వాటి రహస్యాలన్నిటిలో ప్రకాశించే చోట, అర్థవంతమైన ప్రపంచంలో మనుగడ.

ఈ అద్భుత ప్రపంచాన్ని మనం నిలబెట్టుకోవాలంటే, మన ప్రతిస్పందనలో ముఖ్యమైనది కేవలం చర్య మాత్రమే కాదు, స్పృహలో మార్పు, భూమిని మన నుండి వేరుగా, ఉపయోగించాల్సిన మరియు దుర్వినియోగం చేయాల్సిన వనరుగా చూడటం నుండి దూరంగా ఉండటం. నిజమైన స్థిరత్వం అంటే మన ప్రస్తుత జీవనశైలి - పురోగతి మరియు ఆర్థిక వృద్ధి యొక్క మన చిత్రం - యొక్క స్థిరత్వం కాదు, జీవవైవిధ్యం మరియు అద్భుతాలతో సమృద్ధిగా ఉన్న పవిత్ర భూమి యొక్క స్థిరత్వం.

మన ప్రస్తుత ప్రపంచ దుస్థితిని మార్చడానికి, దానిని సృష్టించిన స్పృహ యొక్క వైఖరి యొక్క మూలానికి మనం వెళ్ళాలి. లేకపోతే దానిని సృష్టించిన అదే కండిషనింగ్, అదే ఆలోచనా ప్రక్రియతో సమస్యను పరిష్కరించడానికి ప్రయత్నించే ప్రమాదం ఉంది. ఈ క్లిష్టమైన సమయంలో భూమిని ఒక వనరుగా, "పర్యావరణం" మన నుండి వేరుగా చూసే మన ప్రస్తుత మనస్తత్వం యొక్క మూలాలను మనం అర్థం చేసుకోవడం చాలా అవసరం. ఈ వైఖరి జ్ఞానోదయ యుగంలో పాతుకుపోయిందని మరియు భూమిని మన నుండి వేరుగా ఉన్న ఒక భావోద్వేగరహిత యంత్రాంగంగా మరియు మనం నియంత్రించగల మరియు నైపుణ్యం సాధించగల న్యూటోనియన్ స్పృహలో పాతుకుపోయిందని కొందరు అంటున్నారు. మరియు ఖచ్చితంగా సైన్స్ మరియు టెక్నాలజీ యొక్క అభివృద్ధి చెందుతున్న సాధనాలు మనకు ఈ సామర్థ్యాన్ని ఇచ్చినట్లు అనిపిస్తుంది. కానీ ఈ విభజన భావాన్ని మరింత పూర్తిగా అర్థం చేసుకోవడానికి, మన పాశ్చాత్య స్పృహలో లోతుగా వెళ్లడం అవసరం, ప్రారంభ క్రైస్తవ మతం అన్యమత మరియు భూమి ఆధారిత మతాలను హింసించినప్పుడు, వాటి పవిత్రమైన తోటలను నరికివేసి, నెమ్మదిగా భూమి ఇకపై పవిత్రమైనదిగా మారిన ప్రక్రియను, ఒక స్థానిక వ్యక్తికి ఊహించలేని విధంగా, ప్రారంభించినప్పుడు. భూమి నుండి పవిత్రమైన దానితో సంబంధాన్ని బహిష్కరించిన ఈ సంస్కృతికి మనం వారసులం.

మన పాశ్చాత్య నాగరికతలో ఎక్కువ భాగం ఇప్పుడు భూమి యొక్క పవిత్ర స్వభావాన్ని మరచిపోయింది, మరియు ఈ మతిమరుపు పర్యావరణంతో మన సంబంధాన్ని ఎలా కీలకంగా ప్రభావితం చేస్తుందో మనకు తెలియదు. భూమి కేవలం ఒక వనరు అయితే, నిజమైన బాధ్యత ఉండదు. ప్రస్తుత సమయంలో మనం చేస్తున్నట్లుగా, మనం దానిని ఉపయోగించుకోవచ్చు మరియు దుర్వినియోగం చేయవచ్చు. అది పవిత్రమైనది అయితే పర్యావరణం పట్ల మన ప్రస్తుత వైఖరిని, పర్యావరణ విధ్వంస చర్యలను ఎలా సమర్థించగలం?

దీని కారణంగా జీవంతో మరియు సృష్టి అంతటితో ఈ ప్రాథమిక సంబంధాన్ని తిరిగి పొందాల్సిన అవసరం ఉంది. మన ఆత్మలను మరియు మన శరీరాలను పోషించే సజీవమైన, పవిత్రమైన భూమిని మనం నిలబెట్టుకోవాలంటే, మనం ఈ పురాతన జ్ఞానంతో తిరిగి కనెక్ట్ అవ్వాలి. ఇది కొత్తగా నేర్చుకోవాల్సిన విషయం కాదు, కానీ గుర్తుంచుకోవలసినది, ఎల్లప్పుడూ మనకు చెందినది, మన ప్రస్తుత సంస్కృతి ద్వారా మరచిపోయిన లేదా సెన్సార్ చేయబడినది.

"పవిత్రమైనది" అనేది ప్రధానంగా మతపరమైనది కాదు. అది ఉన్నదంతా ప్రాథమిక స్వభావానికి చెందినది. మన పూర్వీకులు చూడగలిగే ప్రతిదీ పవిత్రమైనదని తెలుసుకున్నప్పుడు, ఇది బోధించబడినది కాదు, సహజంగానే తెలిసినది. ఇది సూర్యరశ్మి వలె సహజమైనది, శ్వాస వలె అవసరం. మనం జీవితంలోని పవిత్రతను స్వీకరించినట్లయితే, జీవితం మన పూర్వీకులతో మాట్లాడినట్లుగానే మనతో మాట్లాడుతుందని మనం కనుగొంటాము. ఒక ముసుగు తొలగిపోతుంది మరియు ఈ సహజ జ్ఞానం మళ్ళీ ఉంటుంది. ఇది భూమి యొక్క పురాతన జ్ఞానం, సహస్రాబ్దాలుగా పరిణామం చెంది మారిన భూమి, ఇంకా పెద్ద పర్యావరణ విపత్తును నివారించాలంటే ఈ సమయంలో మనకు దీని జ్ఞానం చాలా అవసరం. మళ్ళీ థామస్ బెర్రీని ఉటంకించడానికి:

భూమి సమస్యకు మనకు మానవ సమాధానం అవసరం లేదు, భూమి సమస్యకు భూమి సమాధానం కావాలి. భూమి దాని స్వంత మార్గాల్లో పనిచేయడానికి మనం అనుమతిస్తే భూమి దాని సమస్యలను పరిష్కరిస్తుంది, బహుశా మన సమస్యలను కూడా పరిష్కరిస్తుంది. భూమి మనకు ఏమి చెబుతుందో మనం వినాలి.

మనం చాలా కాలంగా దానిని మరచిపోయినప్పటికీ, భూమితో ఈ ప్రాథమిక సంబంధాన్ని ఇప్పటికీ మన స్పృహలో ఉంచుకుంటాము. ఇది భూమి యొక్క అద్భుతం, అందం మరియు దైవిక స్వభావానికి ఒక ప్రాథమిక గుర్తింపు. ఇది ఉనికిలో ఉన్న ప్రతిదానికీ ఒక గౌరవం. ఈ పునాది గుణాన్ని మన స్పృహలోకి తీసుకువచ్చిన తర్వాత, మన ప్రస్తుత మానవ నిర్మిత సంక్షోభానికి సమతుల్యత నుండి ప్రతిస్పందించగలుగుతాము, దీనిలో మన చర్యలు అన్ని జీవుల పట్ల గౌరవం అనే వైఖరిలో ఆధారపడి ఉంటాయి. ఇది నిజమైన స్థిరత్వం యొక్క స్వభావం. కెనడియన్ పర్యావరణవేత్త డేవిడ్ సుజుకిని ఉటంకిస్తూ:

మనం ప్రపంచాన్ని చూసే విధానం మనం దానిని ఎలా చూస్తామో దానితో ఎలా వ్యవహరిస్తాము. ఒక పర్వతం ఒక దేవత అయితే, ఒక ఖనిజ కుప్ప కాదు; ఒక నది భూమి యొక్క సిరలలో ఒకటి అయితే, సంభావ్య నీటిపారుదల నీరు కాదు; ఒక అడవి ఒక పవిత్రమైన తోట అయితే, కలప కాదు; ఇతర జాతులు జీవసంబంధమైన బంధువులైతే, వనరులు కాదు; లేదా గ్రహం మన తల్లి అయితే, ఒక అవకాశం కాకపోతే - అప్పుడు మనం ఒకరినొకరు ఎక్కువ గౌరవంగా చూసుకుంటాము. ప్రపంచాన్ని వేరే కోణం నుండి చూడటం సవాలు.

మన ప్రస్తుత పర్యావరణ సంక్షోభానికి ఆధ్యాత్మిక ప్రతిస్పందన గురించి మరింత తెలుసుకోవడానికి, www.spiritualecology.org చూడండి.