Jätkusuutlikkus Ja püha

Järgnev artikkel avaldati algselt 2013. aastal

Hiljutised põuad, orkaanid ja üleujutused on meid üha enam teadvustanud kliimamuutuste reaalsusest ja meie industrialiseeritud, materialistliku tsivilisatsiooni katastroofilisest keskkonnamõjust. Kuna meie maailm on komistamas ökoloogilise kokkuvarisemise äärel – pöördumatute kliimamuutuste „murdepunktis“ –, on jätkusuutlikkusest saanud oluline küsimus. Kuid enne, kui saame reageerida, peame mõistma, millist Maad me püüame aidata, millist ökosüsteemi me püüame säilitada.

Kas jätkusuutlikkus viitab „jätkusuutlikule majanduskasvule“ ja keskkonnale, mis suudab säilitada meie praegust inimtsivilisatsiooni koos selle energiamahukate, tarbijakesksete vajaduste ja majandusliku progressi kuvandiga? Või viitab jätkusuutlikkus kogu ökosüsteemile, omavahel ühendatud eluvõrgustikule oma tohutu ja hämmastava liikide mitmekesisusega? Millist maailma me püüame säilitada: ressurssi oma materiaalse heaolu soovide täitmiseks või imelise, ilu ja püha tähendusega Maad? Tsiteerides Thomas Berryt:

Meie ees on nüüd üksainus küsimus: ellujäämine. Mitte ainult füüsiline ellujäämine, vaid ellujäämine täisväärtuslikus maailmas, ellujäämine elavas maailmas, kus kevadel õitsevad kannikesed, kus tähed säravad kogu oma salapäras, ellujäämine tähendusrikkas maailmas.

Kui me tahame seda imedemaailma säilitada, ei ole meie reageeringus oluline mitte ainult tegutsemine, vaid teadvuse muutus, nihe eemale Maa nägemisest kui millestki meist eraldiseisvast, kui ressursist, mida saab nii kasutada kui ka kuritarvitada. Tõeline jätkusuutlikkus ei ole meie praeguse elustiili jätkusuutlikkus – meie ettekujutus progressist ja majanduskasvust –, vaid püha, bioloogilise mitmekesisuse ja imede poolest rikka Maa jätkusuutlikkus.

Praeguse globaalse olukorra muutmiseks peame minema selle loonud teadvuse hoiaku juurteni. Vastasel juhul riskime sellega, et proovime probleemi lahendada sama tingituse ja sama mõtteprotsessiga, mis selle lõi. Praegusel kriitilisel hetkel on oluline mõista oma praeguse mõtteviisi päritolu, mis näeb Maad ressursina, "keskkonda" kui midagi meist eraldiseisvat. Mõned ütlevad, et see hoiak on juurdunud valgustusajastusse ja Newtoni teadvusse, mis näeb Maad kui meist eraldiseisvat tundetut mehhanismi, mida me saame kontrollida ja hallata. Ja kindlasti on teaduse ja tehnoloogia arenevad vahendid meile selle võime andnud. Kuid selle eraldatuse tunde täielikumaks mõistmiseks on vaja minna sügavamale, tagasi meie lääne teadvusse aega, mil varakristlus kiusas taga paganlikke ja maapealseid religioone, raius maha nende pühad hiied ja alustas aeglaselt protsessi, mille käigus Maast sai enam midagi püha, mis oli põliselanikule mõeldamatu. Me oleme selle kultuuri pärijad, mis pagendas suhte pühaga Maalt.

Suur osa meie lääne tsivilisatsioonist on nüüdseks unustanud Maa püha olemuse ja me ei ole teadlikud sellest, kuidas see unustamine mõjutab oluliselt meie suhet keskkonnaga. Kui Maa on vaid ressurss, siis pole mingit tegelikku vastutust. Me saame seda kasutada ja kuritarvitada, nagu me praegu teeme. Kui see on püha, siis kuidas saame õigustada oma praegust suhtumist keskkonda, oma ökotsiidiakte?

Seetõttu on pakiline vajadus taastada see ürgne suhe elu ja kogu looduga. Kui me tahame säilitada elavat, püha Maad, mis toidab nii meie hinge kui ka keha, peame taasühenduma selle iidse teadmisega. See pole midagi uut, mida õppida, vaid midagi olulist, mida meeles pidada, midagi, mis on alati meile kuulunud, ainult meie praeguse kultuuri poolt unustatud või tsenseeritud.

„Püha“ ei ole midagi eelkõige religioosset. See kuulub kõige oleva algse olemuse juurde. Kui meie esivanemad teadsid, et kõik, mida nad näevad, on püha, siis see ei olnud midagi õpetatud, vaid instinktiivselt teada. See oli sama loomulik kui päikesevalgus, sama vajalik kui hingamine. Kui me võtame püha omaks kogu elus, avastame, et elu räägib meiega nii, nagu see rääkis meie esivanematega. Loor langeb ja see kaasasündinud teadmine on taas kohal. See on Maa enda iidne tarkus, Maa, mis on aastatuhandete jooksul arenenud ja muutunud, mille tarkust me praegusel ajal hädasti vajame, et vältida veelgi suuremat ökoloogilist katastroofi. Jällegi tsiteerides Thomas Berryt:

Me ei vaja inimlikku vastust Maa probleemile, vaid maise vastust Maa probleemile. Maa lahendab oma probleemid ja võib-olla ka meie endi probleemid, kui laseme Maal omal moel toimida. Me peame vaid kuulama, mida Maa meile ütleb.

Me kanname seda ürgset suhet Maaga endiselt oma teadvuses, isegi kui oleme selle ammu unustanud. See on ürgne äratundmine Maa imelisusest, ilust ja jumalikust olemusest. See on tunnetatud austus kõige olemasoleva vastu. Kui me selle fundamentaalse kvaliteedi oma teadvusse toome, suudame reageerida praegusele inimtegevusest tingitud kriisile tasakaalust, kus meie teod põhinevad austusel kogu elu vastu. See on tõelise jätkusuutlikkuse olemus. Tsiteerides Kanada keskkonnakaitsjat David Suzukit:

See, kuidas me maailma näeme, kujundab seda, kuidas me seda kohtleme. Kui mägi on jumalus, mitte maagihunnik; kui jõgi on üks maa soontest, mitte potentsiaalne niisutusvesi; kui mets on püha salu, mitte puit; kui teised liigid on bioloogilised sugulased, mitte ressursid; või kui planeet on meie ema, mitte võimalus – siis kohtleme üksteist suurema lugupidusega. Seega on väljakutse vaadata maailma teisest vaatenurgast.

Lisateavet meie praeguse ökoloogilise kriisi vaimse vastuse kohta leiate aadressilt www.spiritualecology.org