Одрживост и свето

Следећи чланак је првобитно објављен 2013. године

Недавне суше, урагани и поплаве учинили су нас свеснијим стварности климатских промена и катастрофалног утицаја наше индустријализоване, материјалистичке цивилизације на животну средину. Како се наш свет приближава ивици еколошког колапса – „прекретнице“ неповратних климатских промена – одрживост је постала витално питање. Али пре него што можемо да реагујемо, морамо да препознамо којој Земљи покушавамо да помогнемо, који екосистем радимо на одржавању.

Да ли се одрживост односи на „одрживи економски раст“ и окружење које је у стању да одржи нашу садашњу људску цивилизацију, са њеним енергетски интензивним, потрошачки вођеним потребама и сликом економског напретка? Или се одрживост односи на цео екосистем, међусобно повезану мрежу живота са њеном огромном и невероватном разноликошћу врста? Који свет покушавамо да одржимо: ресурс за испуњење наших жеља за материјалним просперитетом или Земљу чуда, лепоте и светог значења? Да цитирам Томаса Берија:

Сада је пред нама само једно питање: преживљавање. Не само физичко преживљавање, већ преживљавање у свету испуњења, преживљавање у живом свету, где љубичице цветају у пролеће, где звезде сијају у свој својој мистерији, преживљавање у свету смисла.

Ако желимо да одржимо овај свет чуда, оно што је суштински важно у нашем одговору није само акција, већ промена свести, одмак од виђења Земље као нечега одвојеног од нас самих, као ресурса који треба користити и злоупотребљавати. Права одрживост није одрживост нашег садашњег начина живота – наше слике напретка и економског раста – већ одрживост свете Земље, богате биодиверзитетом и чудом.

Да бисмо променили нашу садашњу глобалну невољу, морамо да одемо до корена става свести који ју је створио. У супротном, ризикујемо да покушамо да решимо проблем истим условљавањем, истим процесом размишљања који га је створио. У овом критичном тренутку је неопходно да разумемо порекло нашег садашњег начина размишљања који Земљу види као ресурс, „животну средину“ као нешто одвојено од нас. Неки кажу да је овај став укорењен у доба просветитељства и Њутновској свести која Земљу види као неосећајан механизам одвојен од нас и који можемо контролисати и савладати. И свакако су нам развојни алати науке и технологије наизглед дали ову способност. Али да бисмо потпуније разумели овај осећај одвојености, потребно је да идемо дубље, назад у нашу западну свест, до времена када је рано хришћанство прогонило паганске и земаљске религије, посекло њихове свете гајеве и полако започело процес у којем Земља више није постала нешто свето, на начин незамислив за староседелачку особу. Ми смо наследници ове културе која је протерала однос према светом са Земље.

Велики део наше западне цивилизације сада је заборавио свету природу Земље, а нисмо свесни како та заборавност кључно утиче на наш однос према животној средини. Ако је Земља само ресурс, онда нема праве одговорности. Можемо је користити и злоупотребљавати, као што то чинимо у садашњем тренутку. Ако је света, како онда можемо оправдати наш садашњи став према животној средини, наше екоцидне чинове?

Због тога постоји хитна потреба да се поврати овај првобитни однос према животу и целом стварању. Ако желимо да одржимо живу, свету Земљу која храни наше душе као и наша тела, морамо се поново повезати са овим древним знањем. То није нешто ново што треба научити, већ нешто суштинско чега се треба сећати, нешто што нам је одувек припадало, само заборављено или цензурисано нашом садашњом културом.

„Свето“ није нешто првенствено религиозно. Оно припада примарној природи свега што постоји. Када су наши преци знали да је све што могу да виде свето, то није било нешто што се учило већ инстинктивно знало. Било је природно као сунчева светлост, неопходно као дисање. Ако прихватимо свето у свему животу, открићемо да ће нам живот говорити као што је говорио нашим прецима. Вео ће бити подигнут и ово урођено знање ће поново бити присутно. То је древна мудрост саме Земље, Земље која се развијала и мењала током миленијума, чија нам је мудрост очајнички потребна у овом тренутку ако желимо да избегнемо још већу еколошку катастрофу. Поново да цитирам Томаса Берија:

Не треба нам људски одговор на проблем Земље, већ одговор Земље на проблем Земље. Земља ће решити своје проблеме, а могуће и наше, ако јој дозволимо да функционише на свој начин. Потребно је само да слушамо шта нам Земља говори.

И даље носимо овај исконски однос према Земљи у нашој свести, чак и ако смо га одавно заборавили. То је исконски препознавање чуда, лепоте и божанске природе Земље. То је осећај поштовања према свему што постоји. Када једном унесемо овај темељни квалитет у нашу свест, моћи ћемо да одговоримо на нашу садашњу кризу коју је створио човек из равнотеже, у којој ће наши поступци бити засновани на ставу поштовања према целом животу. То је природа праве одрживости. Да цитирам канадског еколога Дејвида Сузукија:

Начин на који видимо свет обликује начин на који се према њему опходимо. Ако је планина божанство, а не гомила руде; ако је река једна од жила земље, а не потенцијална вода за наводњавање; ако је шума свети гај, а не дрво; ако су друге врсте биолошки сродници, а не ресурси; или ако је планета наша мајка, а не прилика — онда ћемо се једни према другима односити са већим поштовањем. То је изазов, да гледамо на свет из другачије перспективе.

За више информација о духовном одговору на нашу садашњу еколошку кризу, погледајте www.spiritualecology.org