Устойчивое развитие и священное

Следующая статья была первоначально опубликована в 2013 году.

Недавние засухи, ураганы и наводнения заставили нас всё больше осознавать реальность изменения климата и катастрофические экологические последствия нашей индустриальной, материалистической цивилизации. Поскольку наш мир находится на грани экологического коллапса — «переломного момента» необратимого изменения климата, — устойчивое развитие становится жизненно важным вопросом. Но прежде чем мы сможем что-то предпринять, нам необходимо понять, какой планете мы пытаемся помочь, какую экосистему мы поддерживаем.

Означает ли устойчивое развитие «устойчивый экономический рост» и окружающую среду, способную поддерживать нашу нынешнюю человеческую цивилизацию с её энергоёмкими, потребительскими потребностями и имиджем экономического прогресса? Или же устойчивое развитие подразумевает всю экосистему, взаимосвязанную сеть жизни с её огромным и удивительным разнообразием видов? Какой мир мы стремимся сохранить: ресурс для удовлетворения наших желаний материального благополучия или Землю чудес, красоты и сакрального смысла? Как выразится Томас Берри:

Теперь перед нами стоит одна проблема: выживание. Не просто физическое выживание, а выживание в мире самореализации, выживание в мире жизни, где фиалки цветут весной, где звёзды сияют во всей своей таинственности, выживание в мире смысла.

Если мы хотим сохранить этот мир чудес, нам необходимо не просто действовать, а изменить сознание, перестать воспринимать Землю как нечто отдельное от нас, как ресурс, который можно использовать и злоупотреблять. Истинная устойчивость — это не устойчивость нашего нынешнего образа жизни — нашего представления о прогрессе и экономическом росте, — а устойчивость священной Земли, богатой биоразнообразием и чудесами.

Чтобы изменить наше нынешнее глобальное положение, нам необходимо разобраться в корне того отношения сознания, которое его создало. В противном случае мы рискуем попытаться решить проблему, используя те же установки, тот же мыслительный процесс, которые её создали. В этот критический момент крайне важно понять истоки нашего нынешнего мышления, которое рассматривает Землю как ресурс, а «окружающую среду» – как нечто отдельное от нас. Некоторые утверждают, что это отношение коренится в эпохе Просвещения и ньютоновском сознании, которое рассматривает Землю как бесчувственный механизм, отдельный от нас, который мы можем контролировать и которым можем управлять. И, конечно же, развитие науки и технологий, по-видимому, дало нам эту способность. Но для более полного понимания этого чувства отчуждённости необходимо обратиться к более глубокому пониманию нашего западного сознания, к тому моменту, когда раннее христианство преследовало языческие и земные религии, вырубало их священные рощи и постепенно начинало процесс, в результате которого Земля перестала быть чем-то священным, что было немыслимо для коренного народа. Мы являемся наследниками этой культуры, которая изгнала с Земли связь со священным.

Значительная часть нашей западной цивилизации уже забыла о священной природе Земли, и мы не осознаём, насколько это забвение критически влияет на наше отношение к окружающей среде. Если Земля — всего лишь ресурс, то нет никакой реальной ответственности. Мы можем использовать её и злоупотреблять ею, как мы делаем сейчас. Если она священна, то как мы можем оправдать наше нынешнее отношение к окружающей среде, наши акты экоцида?

В связи с этим возникает острая необходимость восстановить эту изначальную связь с жизнью и всем творением. Если мы хотим сохранить живую, священную Землю, питающую наши души и тела, нам необходимо восстановить связь с этим древним знанием. Это не что-то новое, что нужно узнать, а нечто важное, что нужно помнить, нечто, что всегда принадлежало нам, просто забытое или подвергнутое цензуре нашей современной культурой.

«Священное» не является чем-то изначально религиозным. Оно принадлежит изначальной природе всего сущего. Когда наши предки знали, что всё, что они видят, священно, это не было чем-то, чему их учили, а инстинктивно познавалось. Это было так же естественно, как солнечный свет, так же необходимо, как дыхание. Если мы примем священное во всей жизни, мы обнаружим, что жизнь будет говорить с нами так же, как она говорила с нашими предками. Завеса будет приподнята, и это врождённое знание снова будет присутствовать. Это древняя мудрость самой Земли, Земли, которая развивалась и менялась на протяжении тысячелетий, и в чьей мудрости мы отчаянно нуждаемся сейчас, если хотим избежать ещё большей экологической катастрофы. Снова процитируем Томаса Берри:

Нам нужен не человеческий ответ на земную проблему, а земной ответ на земную проблему. Земля решит свои проблемы, а возможно, и наши, если мы позволим ей функционировать по-своему. Нам нужно лишь прислушаться к тому, что говорит нам Земля.

Мы всё ещё несем в своём сознании эту изначальную связь с Землёй, даже если давно забыли о ней. Это изначальное осознание чуда, красоты и божественной природы Земли. Это глубокое благоговение перед всем сущим. Как только мы включим это основополагающее качество в своё сознание, мы сможем ответить на нынешний антропогенный кризис, находясь в состоянии равновесия, где наши действия будут основаны на уважении ко всему живому. В этом и заключается суть настоящего устойчивого развития. Вот слова канадского эколога Дэвида Судзуки:

Наше видение мира формирует наше отношение к нему. Если гора — это божество, а не груда руды; если река — одна из жил земли, а не потенциальная вода для орошения; если лес — это священная роща, а не древесина; если другие виды — это биологические родственники, а не ресурсы; или если планета — наша мать, а не возможность, — тогда мы будем относиться друг к другу с большим уважением. В этом и заключается задача — взглянуть на мир с другой точки зрения.

Более подробную информацию о духовном ответе на наш нынешний экологический кризис можно найти на сайте www.spiritualecology.org.