پائیداری اور مقدس

مندرجہ ذیل مضمون اصل میں 2013 میں شائع ہوا تھا۔

حالیہ خشک سالی، سمندری طوفان اور سیلاب نے ہمیں موسمیاتی تبدیلی کی حقیقت اور ہماری صنعتی، مادیت پسند تہذیب کے تباہ کن ماحولیاتی اثرات سے زیادہ سے زیادہ آگاہ کیا ہے۔ چونکہ ہماری دنیا ماحولیاتی تباہی کے دہانے پر پہنچ رہی ہے - ناقابل واپسی آب و ہوا کی تبدیلی کا "ٹپنگ پوائنٹ" - پائیداری ایک اہم مسئلہ بن گیا ہے۔ لیکن اس سے پہلے کہ ہم جواب دے سکیں ہمیں یہ پہچاننے کی ضرورت ہے کہ ہم کس زمین کی مدد کرنے کی کوشش کر رہے ہیں، ہم کس ماحولیاتی نظام کو برقرار رکھنے کے لیے کام کر رہے ہیں۔

کیا پائیداری سے مراد "مستقل معاشی نمو" ہے، اور ایک ایسا ماحول جو ہماری موجودہ انسانی تہذیب کو اپنی توانائی، صارفین پر مبنی ضروریات، اور معاشی ترقی کی تصویر کے ساتھ برقرار رکھنے کے قابل ہو؟ یا کیا پائیداری پورے ماحولیاتی نظام کا حوالہ دیتی ہے، زندگی کا ایک باہم جڑا ہوا جال جس میں انواع کے وسیع اور حیرت انگیز تنوع ہے؟ ہم کس دنیا کو برقرار رکھنے کی کوشش کر رہے ہیں: مادی خوشحالی کی ہماری خواہشات کو پورا کرنے کا ایک ذریعہ، یا حیرت، خوبصورتی اور مقدس معنی کی زمین؟ تھامس بیری کا حوالہ دینا:

اب ہمارے سامنے ایک ہی مسئلہ ہے: بقا۔ نہ صرف جسمانی بقا، بلکہ تکمیل کی دنیا میں بقا، ایک زندہ دنیا میں بقا، جہاں بہار کے موسم میں بنفشی کھلتے ہیں، جہاں ستارے اپنے تمام رازوں کے ساتھ چمکتے ہیں، معنی کی دنیا میں بقا۔

اگر ہم حیرت کی اس دنیا کو برقرار رکھنا چاہتے ہیں تو ہمارے ردعمل میں جو چیز ضروری ہے وہ صرف عمل نہیں ہے بلکہ شعور میں تبدیلی، زمین کو اپنے سے الگ چیز کے طور پر دیکھنے سے ہٹنا، ایک وسیلہ کے طور پر استعمال اور غلط استعمال کرنا ہے۔ حقیقی پائیداری ہمارے موجودہ طرز زندگی کی پائیداری نہیں ہے — ہماری ترقی اور اقتصادی ترقی کی تصویر — بلکہ ایک مقدس زمین کی پائیداری، حیاتیاتی تنوع اور حیرت سے مالا مال ہے۔

اپنی موجودہ عالمی صورتحال کو بدلنے کے لیے ہمیں شعور کے اس رویے کی جڑ تک جانے کی ضرورت ہے جس نے اسے پیدا کیا۔ بصورت دیگر ہم اسی کنڈیشنگ، اسی سوچ کے عمل کے ساتھ مسئلہ کو حل کرنے کی کوشش کرنے کا خطرہ مول لیتے ہیں، جس نے اسے پیدا کیا۔ اس نازک لمحے میں یہ ضروری ہے کہ ہم اپنی موجودہ ذہنیت کے ماخذ کو سمجھیں جو زمین کو ایک وسائل کے طور پر دیکھتی ہے، "ماحول" کو اپنی ذات سے الگ چیز کے طور پر۔ کچھ کہتے ہیں کہ یہ رویہ روشن خیالی کے دور اور ایک نیوٹنی شعور میں جڑا ہوا ہے جو زمین کو ہم سے الگ ایک غیر محسوس طریقہ کار کے طور پر دیکھتا ہے اور جس پر ہم قابو پا سکتے ہیں اور اس پر قابو پا سکتے ہیں۔ اور یقیناً سائنس اور ٹیکنالوجی کے ترقی پذیر آلات نے بظاہر ہمیں یہ صلاحیت عطا کی ہے۔ لیکن اس علیحدگی کے احساس کو مزید مکمل طور پر سمجھنے کے لیے ہمارے مغربی شعور کی گہرائی میں جانا ضروری ہے، جب ابتدائی عیسائیت نے کافر اور زمین پر مبنی مذاہب کو ستایا، ان کے مقدس درختوں کو کاٹ دیا، اور آہستہ آہستہ وہ عمل شروع کیا جس کے نتیجے میں زمین اب کوئی مقدس چیز نہیں رہی، جس کا کسی مقامی شخص کے لیے تصور بھی نہیں کیا جا سکتا تھا۔ ہم اس ثقافت کے وارث ہیں جس نے مقدسات سے تعلق کو زمین سے مٹا دیا۔

ہماری مغربی تہذیب کا بیشتر حصہ اب زمین کی مقدس فطرت کو بھول چکا ہے، اور ہم اس بات سے بے خبر ہیں کہ یہ فراموشی ماحول سے ہمارے تعلق کو کس طرح اہم طور پر متاثر کرتی ہے۔ اگر زمین صرف ایک وسیلہ ہے تو کوئی حقیقی ذمہ داری نہیں ہے۔ ہم اس کا استعمال اور غلط استعمال کر سکتے ہیں، جیسا کہ ہم موجودہ وقت میں کر رہے ہیں۔ اگر یہ مقدس ہے تو پھر ہم ماحولیات کے بارے میں اپنے موجودہ رویہ، ماحول کشی کے اپنے اعمال کو کیسے جائز قرار دے سکتے ہیں؟

اس کی وجہ سے زندگی اور تمام تخلیق سے اس بنیادی تعلق کو دوبارہ حاصل کرنے کی سخت ضرورت ہے۔ اگر ہمیں ایک زندہ، مقدس زمین کو برقرار رکھنا ہے جو ہماری روحوں کے ساتھ ساتھ ہمارے جسموں کی پرورش کرتی ہے، تو ہمیں اس قدیم علم کے ساتھ دوبارہ جڑنے کی ضرورت ہے۔ یہ سیکھنے کے لیے کوئی نئی چیز نہیں ہے، لیکن یاد رکھنے کے لیے ضروری چیز ہے، ایسی چیز جو ہمیشہ سے ہم سے تعلق رکھتی ہے، جسے صرف ہماری موجودہ ثقافت نے فراموش یا سنسر کیا ہے۔

"مقدس" بنیادی طور پر مذہبی چیز نہیں ہے۔ اس کا تعلق اس سب کی بنیادی نوعیت سے ہے۔ جب ہمارے آباؤ اجداد جانتے تھے کہ ہر وہ چیز جو وہ دیکھ سکتے ہیں مقدس ہے، یہ کوئی سکھائی ہوئی چیز نہیں تھی بلکہ فطری طور پر جانا جاتا تھا۔ یہ اتنا ہی قدرتی تھا جتنا سورج کی روشنی، اتنا ہی ضروری تھا جتنا سانس لینا۔ اگر ہم ساری زندگی کے اندر مقدس کو گلے لگا لیں، تو ہم دیکھیں گے کہ زندگی ہم سے اسی طرح بات کرے گی جیسا کہ اس نے ہمارے آباؤ اجداد سے کہا تھا۔ ایک پردہ اٹھایا جائے گا اور یہ فطری جاننا پھر سے موجود ہو گا۔ یہ خود زمین کی قدیم حکمت ہے، زمین جو ہزاروں سالوں میں تیار اور بدلتی رہی ہے، جس کی حکمت کی ہمیں اس وقت اشد ضرورت ہے اگر ہم اس سے بھی بڑی ماحولیاتی تباہی سے بچنا چاہتے ہیں۔ ایک بار پھر تھامس بیری کا حوالہ دینا:

ہمیں زمینی مسئلے کے لیے انسانی جواب کی ضرورت نہیں، بلکہ زمینی مسئلے کا زمینی جواب چاہیے۔ زمین اپنے مسائل حل کرے گی، اور ممکنہ طور پر ہمارے اپنے، اگر ہم زمین کو اپنے طریقے سے کام کرنے دیں گے۔ ہمیں صرف وہی سننے کی ضرورت ہے جو زمین ہمیں بتا رہی ہے۔

ہم اب بھی زمین سے اس بنیادی تعلق کو اپنے شعور کے اندر رکھتے ہیں، چاہے ہم اسے طویل عرصے سے بھول چکے ہوں۔ یہ زمین کی حیرت، خوبصورتی اور الہی فطرت کی ابتدائی پہچان ہے۔ یہ موجود تمام چیزوں کے لئے ایک محسوس تعظیم ہے۔ ایک بار جب ہم اس بنیادی معیار کو اپنے شعور میں لے آتے ہیں، تو ہم اپنے موجودہ انسانی بحران کا جواب ایک توازن کی جگہ سے دینے کے قابل ہو جائیں گے، جس میں ہمارے اعمال تمام زندگی کے احترام کے رویے پر مبنی ہوں گے۔ یہ حقیقی پائیداری کی نوعیت ہے۔ کینیڈا کے ماہر ماحولیات ڈیوڈ سوزوکی کا حوالہ دیتے ہوئے:

جس طرح سے ہم دنیا کو دیکھتے ہیں وہ ہمارے ساتھ سلوک کرنے کے طریقے کو تشکیل دیتا ہے۔ اگر پہاڑ ایک دیوتا ہے، دھات کا ڈھیر نہیں؛ اگر کوئی دریا زمین کی رگوں میں سے ایک ہے، نہ کہ ممکنہ آبپاشی کا پانی؛ اگر جنگل ایک مقدس باغ ہے، لکڑی نہیں۔ اگر دوسری نسلیں حیاتیاتی رشتہ دار ہیں، وسائل نہیں۔ یا اگر سیارہ ہماری ماں ہے، موقع نہیں - تو ہم ایک دوسرے سے زیادہ عزت کے ساتھ پیش آئیں گے۔ اس طرح ایک چیلنج ہے، دنیا کو ایک مختلف نقطہ نظر سے دیکھنا۔

ہمارے موجودہ ماحولیاتی بحران پر روحانی ردعمل کے بارے میں مزید کے لیے، www.spiritualecology.org دیکھیں