La durabilité Et Le sacré

L'article suivant a été initialement publié en 2013

Les récentes sécheresses, ouragans et inondations nous ont fait prendre conscience de la réalité du changement climatique et des conséquences environnementales désastreuses de notre civilisation industrialisée et matérialiste. Alors que notre monde est au bord de l'effondrement écologique – le « point de bascule » d'un changement climatique irréversible – la durabilité est devenue un enjeu crucial. Mais avant de pouvoir réagir, nous devons identifier quelle Terre nous cherchons à protéger, quel écosystème nous œuvrons à préserver.

La durabilité fait-elle référence à une « croissance économique soutenue » et à un environnement capable de soutenir notre civilisation humaine actuelle, avec ses besoins énergivores et axés sur la consommation, et son image de progrès économique ? Ou bien la durabilité désigne-t-elle l'écosystème dans son ensemble, un réseau de vie interconnecté avec sa vaste et étonnante diversité d'espèces ? Quel monde cherchons-nous à préserver : une ressource pour satisfaire nos désirs de prospérité matérielle, ou une Terre de merveilles, de beauté et de sens sacré ? Pour citer Thomas Berry :

Il ne nous reste plus qu'un seul enjeu : la survie. Non seulement la survie physique, mais la survie dans un monde d'épanouissement, la survie dans un monde vivant, où les violettes fleurissent au printemps, où les étoiles brillent de tout leur mystère, la survie dans un monde de sens.

Si nous voulons préserver ce monde merveilleux, il est essentiel de réagir non seulement par l'action, mais aussi par un changement de conscience, en cessant de considérer la Terre comme un élément distinct de nous-mêmes, comme une ressource à exploiter à sa guise. La véritable durabilité ne réside pas dans la durabilité de notre mode de vie actuel – notre image du progrès et de la croissance économique – mais dans la durabilité d'une Terre sacrée, riche en biodiversité et en merveilles.

Pour changer la situation mondiale actuelle, nous devons remonter à la racine de l'état d'esprit qui l'a engendrée. Sinon, nous courons le risque de tenter de résoudre le problème avec le même conditionnement, le même processus de pensée. Il est essentiel, en ce moment critique, de comprendre les origines de notre mentalité actuelle, qui considère la Terre comme une ressource, l'« environnement » comme quelque chose de distinct de nous-mêmes. Certains affirment que cette attitude trouve ses racines dans le Siècle des Lumières et une conscience newtonienne qui perçoit la Terre comme un mécanisme insensible, distinct de nous, que nous pouvons contrôler et maîtriser. Et il est certain que le développement des outils scientifiques et technologiques nous a apparemment donné cette capacité. Mais pour mieux comprendre ce sentiment de séparation, il est nécessaire de remonter plus profondément, dans notre conscience occidentale, à l'époque où le christianisme primitif persécutait les religions païennes et terrestres, abattait leurs bois sacrés et amorçait lentement le processus par lequel la Terre perdait son caractère sacré, d'une manière impensable pour un autochtone. Nous sommes les héritiers de cette culture qui a banni de la Terre le rapport au sacré.

Une grande partie de notre civilisation occidentale a aujourd'hui oublié le caractère sacré de la Terre, et nous ignorons à quel point cet oubli affecte notre relation à l'environnement. Si la Terre n'est qu'une ressource, il n'y a pas de véritable responsabilité. Nous pouvons l'utiliser et en abuser, comme nous le faisons actuellement. Si elle est sacrée, comment pouvons-nous justifier notre attitude actuelle envers l'environnement et nos actes d'écocide ?

C'est pourquoi il est urgent de retrouver ce lien primordial à la vie et à toute la création. Si nous voulons préserver une Terre vivante et sacrée qui nourrit nos âmes autant que nos corps, nous devons renouer avec ce savoir ancestral. Il ne s'agit pas d'un apprentissage nouveau, mais d'un apprentissage essentiel dont il faut se souvenir, d'un apprentissage qui nous a toujours appartenu, mais qui a été oublié ou censuré par notre culture actuelle.

Le « sacré » n'est pas essentiellement religieux. Il appartient à la nature première de tout ce qui est. Lorsque nos ancêtres savaient que tout ce qu'ils voyaient était sacré, ce n'était pas un enseignement, mais une connaissance instinctive. C'était aussi naturel que la lumière du soleil, aussi nécessaire que la respiration. Si nous acceptons le sacré en toute vie, nous découvrirons que la vie nous parlera comme elle a parlé à nos ancêtres. Un voile se lèvera et cette connaissance innée sera à nouveau présente. C'est la sagesse ancestrale de la Terre elle-même, la Terre qui a évolué et changé au fil des millénaires, et dont nous avons désespérément besoin aujourd'hui si nous voulons éviter une catastrophe écologique encore plus grande. Pour citer Thomas Berry :

Nous n'avons pas besoin d'une réponse humaine à un problème terrestre, mais d'une réponse terrestre à un problème terrestre. La Terre résoudra ses problèmes, et peut-être les nôtres, si nous la laissons fonctionner à sa guise. Il nous suffit d'écouter ce qu'elle nous dit.

Nous portons encore en nous cette relation primordiale à la Terre, même si nous l'avons depuis longtemps oubliée. C'est une reconnaissance primordiale de la merveille, de la beauté et de la nature divine de la Terre. C'est un profond respect pour tout ce qui existe. Une fois cette qualité fondamentale intégrée à notre conscience, nous pourrons répondre à la crise actuelle, causée par l'homme, avec un équilibre, où nos actions seront ancrées dans le respect de toute vie. Telle est la nature de la véritable durabilité. Pour citer l'environnementaliste canadien David Suzuki :

Notre vision du monde façonne notre façon de le traiter. Si une montagne est une divinité, et non un amas de minerai ; si une rivière est une veine de la terre, et non une source potentielle d'eau d'irrigation ; si une forêt est un bois sacré, et non du bois ; si d'autres espèces sont des parents biologiques, et non des ressources ; ou si la planète est notre mère, et non une opportunité, alors nous nous traiterons les uns les autres avec plus de respect. Tel est le défi : regarder le monde sous un angle différent.

Pour en savoir plus sur une réponse spirituelle à notre crise écologique actuelle, voir www.spiritualecology.org