Sostenibilità E Sacro

Il seguente articolo è stato originariamente pubblicato nel 2013

Le recenti siccità, gli uragani e le inondazioni ci hanno reso sempre più consapevoli della realtà del cambiamento climatico e del disastroso impatto ambientale della nostra civiltà industrializzata e materialista. Mentre il nostro mondo si avvicina all'orlo del collasso ecologico – il "punto di non ritorno" del cambiamento climatico irreversibile – la sostenibilità è diventata una questione vitale. Ma prima di poter reagire, dobbiamo riconoscere quale Terra stiamo cercando di aiutare, quale ecosistema stiamo cercando di sostenere.

La sostenibilità si riferisce alla "crescita economica sostenuta" e a un ambiente in grado di sostenere la nostra attuale civiltà umana, con i suoi bisogni ad alto consumo energetico, guidati dai consumi e l'immagine di progresso economico? Oppure la sostenibilità si riferisce all'intero ecosistema, una rete interconnessa di vita con la sua vasta e straordinaria diversità di specie? Quale mondo stiamo cercando di sostenere: una risorsa per soddisfare i nostri desideri di prosperità materiale o una Terra di meraviglia, bellezza e significato sacro? Per citare Thomas Berry:

Ora ci troviamo di fronte a un'unica questione: la sopravvivenza. Non solo la sopravvivenza fisica, ma la sopravvivenza in un mondo di appagamento, la sopravvivenza in un mondo vivo, dove le viole sbocciano in primavera, dove le stelle brillano in tutto il loro mistero, la sopravvivenza in un mondo di significato.

Se vogliamo sostenere questo mondo di meraviglie, ciò che è essenziale nella nostra risposta non è solo l'azione, ma un cambiamento di coscienza, un cambiamento di prospettiva, un allontanamento dal considerare la Terra come qualcosa di separato da noi stessi, come una risorsa da usare e abusare. La vera sostenibilità non è la sostenibilità del nostro stile di vita attuale – la nostra immagine di progresso e crescita economica – ma la sostenibilità di una Terra sacra, ricca di biodiversità e meraviglie.

Per cambiare la nostra attuale situazione globale, dobbiamo andare alla radice dell'atteggiamento di coscienza che l'ha creata. Altrimenti corriamo il rischio di cercare di risolvere il problema con lo stesso condizionamento, lo stesso processo mentale che l'ha creato. In questo momento critico, è essenziale comprendere le origini della nostra attuale mentalità, che vede la Terra come una risorsa e l'"ambiente" come qualcosa di separato da noi. Alcuni sostengono che questo atteggiamento affondi le sue radici nell'Illuminismo e in una coscienza newtoniana che vede la Terra come un meccanismo insensibile, separato da noi e che possiamo controllare e padroneggiare. E certamente gli strumenti in via di sviluppo della scienza e della tecnologia ci hanno apparentemente donato questa capacità. Ma per comprendere più a fondo questo senso di separazione è necessario andare più a fondo, indietro nella nostra coscienza occidentale, a quando il cristianesimo primitivo perseguitò le religioni pagane e basate sulla Terra, abbatté i loro boschi sacri e iniziò lentamente il processo per cui la Terra perse di significato, in un modo impensabile per un indigeno. Siamo gli eredi di questa cultura che ha bandito dalla Terra il rapporto con il sacro.

Gran parte della nostra civiltà occidentale ha ormai dimenticato la natura sacra della Terra, e non siamo consapevoli di come questa dimenticanza influenzi in modo cruciale il nostro rapporto con l'ambiente. Se la Terra è solo una risorsa, allora non c'è una vera responsabilità. Possiamo usarla e abusarne, come stiamo facendo oggi. Se è sacra, come possiamo giustificare il nostro attuale atteggiamento nei confronti dell'ambiente, i nostri atti di ecocidio?

Per questo motivo, è urgente recuperare questo rapporto primordiale con la vita e con tutto il creato. Se vogliamo sostenere una Terra viva e sacra che nutra le nostre anime oltre che i nostri corpi, dobbiamo riconnetterci con questa antica conoscenza. Non è qualcosa di nuovo da imparare, ma qualcosa di essenziale da ricordare, qualcosa che ci è sempre appartenuto, solo dimenticato o censurato dalla nostra cultura attuale.

Il "sacro" non è qualcosa di essenzialmente religioso. Appartiene alla natura primaria di tutto ciò che esiste. Quando i nostri antenati seppero che tutto ciò che potevano vedere era sacro, questo non fu qualcosa di insegnato, ma di istintivo. Era naturale come la luce del sole, necessario come respirare. Se accogliamo il sacro in ogni forma di vita, scopriremo che la vita ci parlerà come ha parlato ai nostri antenati. Un velo verrà sollevato e questa conoscenza innata tornerà presente. Questa è l'antica saggezza della Terra stessa, la Terra che si è evoluta e trasformata nel corso dei millenni, la cui saggezza abbiamo disperatamente bisogno in questo momento se vogliamo evitare un disastro ecologico ancora più grande. Per citare ancora Thomas Berry:

Non abbiamo bisogno di una risposta umana a un problema della Terra, ma di una risposta della Terra a un problema della Terra. La Terra risolverà i suoi problemi, e forse anche i nostri, se la lasceremo funzionare a modo suo. Dobbiamo solo ascoltare ciò che la Terra ci sta dicendo.

Portiamo ancora dentro di noi questo rapporto primordiale con la Terra, anche se lo abbiamo dimenticato da tempo. È un riconoscimento primordiale della meraviglia, della bellezza e della natura divina della Terra. È una profonda riverenza per tutto ciò che esiste. Una volta che avremo assimilato questa qualità fondamentale, saremo in grado di rispondere all'attuale crisi provocata dall'uomo da una posizione di equilibrio, in cui le nostre azioni saranno fondate su un atteggiamento di rispetto per ogni forma di vita. Questa è la natura della vera sostenibilità. Per citare l'ambientalista canadese David Suzuki:

Il modo in cui vediamo il mondo plasma il modo in cui lo trattiamo. Se una montagna è una divinità, non un cumulo di minerali; se un fiume è una delle vene della terra, non una potenziale fonte d'acqua per l'irrigazione; se una foresta è un bosco sacro, non legname; se le altre specie sono parenti biologici, non risorse; o se il pianeta è nostra madre, non un'opportunità, allora ci tratteremo con maggiore rispetto. Questa è la sfida: guardare il mondo da una prospettiva diversa.

Per ulteriori informazioni sulla risposta spirituale alla nostra attuale crisi ecologica, vedere www.spiritualecology.org